Maracatu Nação Cambinda Estrela

DOCUMENTÁRIO DO MARACATU NAÇÃO CAMBINDA ESTRELA

2011-11-26T02:55:00.001-02:00

PARA OS INTERESSADOS EM ADQUIRIR O NOSSO DOCUMENTÁRIO , POR FAVOR ENTRAR EM CONTATO:
+ 55 81 3444-3672 / 8848-2897 / 8768-3182
OU PELOS EMAIL'S: wanessa.paula@hotmail.com / adrianocambinda@hotmail.com / ivaldomarciano@yahoo.com.br

Muito axé!

Cambinda Estrela Nkosi Sikelela.wmv

2011-11-26T02:47:00.000-02:00

CONTRA O RACISMO SEMPRE! NA LUTA POR DIAS MELHORES! PODER AO POVO NEGRO!

Maracatu Nação Cambinda Estrela - CANTA: NKOSI SIKELELA - Ladysmith Black Mambazo

Nação Cambinda Estrela Hino da África do Sul

2011-11-26T02:37:00.002-02:00

Maracatu Cambinda Estrela, na Noite dos Tambores Silenciosos, 2011. Dedicado "a todos e todas que no Brasil tombaram na luta contra contra o racismo." (Ivaldo Marciano).

Programa NÓS NA TELA - Cambinda Estrela

2011-11-26T02:36:00.000-02:00

Matéria produzida pela equipe da Cinemateca Brasileira, onde vieram acompanhar as gravações da produção do documentário Cambinda Estrela Maracatu de Festa e de Luta!

MARACATU NAÇÃO CAMBINDA ESTRELA

2011-11-26T02:34:00.002-02:00

Gravação do Maracatu Cambinda Estrela, projeto Inventário Sonoro dos Maracatus Nação de Pernambuco, financiado pelo FUNCULTURA e executado no Laboratório de História Oral e da Imagem da UFPE (LAHOI).

Doc. Cambinda Estrela Maracatu de Festa e de Luta! ( parte 3)

2011-11-26T02:33:00.002-02:00

ultima parte do doc. cambinda estrela maracatu de festa e de luta!

Doc. Cambinda Estrela Maracatu de Festa e de Luta! ( parte 2 )

2011-11-26T02:32:00.000-02:00

A festa é quem dá sentido a luta. O brilho, a força e a arte são elementos que reforçam todo um anseio por dias melhores, por uma sociedade justa, e acreditando na educação para alcançar e transformar a realidade da Comunidade de Chão de Estrelas, o Maracatu Cambinda Estrela tenta e faz a todo custo essa transformação local e de pessoas que são de festa e de luta!
Este documentário é parte do Projeto NÓS NA TELA 2010, do Programa MAIS CULTURA/MinC.

DOCUMENTÁRIO DO MARACATU NAÇÃO CAMBINDA ESTRELA

2011-11-26T02:31:00.000-02:00

http://www.youtube.com/watch?v=72J7tFVyH0M

OFICINA NO MARACATU TRUVÃO - PORTO ALEGRE - RS - BRASIL

2011-11-26T02:28:00.000-02:00

OFICINA NO MARACATU TRUVÃO - PORTO ALEGRE - RS - BRASIL

2011-11-26T01:47:00.000-02:00

Coco dos Pretos. São João 2010. Sitio da Trindade

2011-07-31T01:12:00.000-03:00

Meninos Cambinda... uma tarde sempre é uma brincadeira! 23 Julho 2011

2011-07-30T20:27:00.000-03:00

Hoje, organizamos uma série de brincadeiras com as nossas crianças. Dando início a mais uma etapa das nossas atividades recreativas e educacionais: serão as Tardes das brincadeiras!

Onde as nossas crianças terão a oportunidade de brincar com jogos lúdicos. Serão realizados jogos com tabuleiros de dama, dominó, partidas de peão, bola de gude, jogos matemáticos,leituras e pinturas baseadas nos temas propostos. Terminando todas as atividades de recreação do mês de agosto e setembro, esteremos dando início as atividades do mês de Outubro que serão voltadas de forma especial para o mês das crianças. Estaremos realizando ainda no mês de outubro a Festa de Cosme e Damião, para todos os nossos curumins e erês da comunidade de Chão de Estrelas e adjacências.

Reunião do Projeto Educacional - Estudantes Cambinda na Universidade - Julho de 2011

2011-07-30T20:05:00.001-03:00

Encontro com os jovens estudantes do Projeto Educacional Estudantes Cambinda na Universidade, a reunião ocorreu no Ylê da nação Cambinda Estrela - Quilombo de Chão de Estrelas. Estavam presentes na reunião: Isabel Guillen, Wanessa Santos, Andreza, Lucas José, Rafaela Gomes, Daniele Melo, Valéria Teixeira, Adriano Santos (Mumu), Madson José, Cynthia Nair, Midianne Santos, Joyce Patrícia, Roberta Lúcia, Erasmo Rodrigues... Uma ótima reunião!

Por uma infância sem racismo

2010-12-03T16:00:00.000-02:00

Documentário CAMBINDA ESTRELA : FESTA E LUTA!

2010-11-19T03:36:00.000-02:00

CINE CLUBE NO CINEMA SÃO LUIZ

Sábado a partir das 14 horas, na programação do CineCabeça no Cinema São Luiz.

Este mês de novembro a programação estará voltada a CONSCIÊNCIA NEGRA, neste sábado dia 20, será exibido o documentário - Cambinda Estrela. Maracatu de Festa e de Luta.

Debate! Cultura Negra!

Entrada Franca!

LANÇAMENTO DO DOCUMENTÁRIO DA NAÇÃO CAMBINDA ESTRELA: MARACATU DE FESTA E LUTA!

2010-10-20T03:57:00.001-02:00

O lançamento acontecerá entre os dias 20 e 21 de outubro de 2010 na Cinemateca Brasileira em São Paulo. Será exibidos os 20 videos produzidos por jovens de 8 estados do Brasil. Além do lançamento esse momento terá um caratér competitivo, isso mesmo, vai rolar prêmiação para as melhores produções considerados pelos os jurados, equipe formada por profissionais da área do audiovisual.

Pernambuco também está incluso dentre os 8 estados contemplado, com uma Telereportagem de (Williames Tenório) e um Documentário de (Adriano Lima).

Mais informações: NÓS NA TELA - às 16:00 horas.

Cambinda Estrela! Alegria sempre presente.

2010-10-07T14:19:00.001-03:00

Vibrar!
Ser Cambindense é acima de tudo, ser feliz!

II Encontro e Debate com Reginaldo Bispo - Movimento Negro Unificado: De lutas, autônomo e Independente. Reparação: Contra o Racismo GT Nacional - Setembro de 2010

2010-09-30T03:32:00.000-03:00

Maracatu Nação Cambinda Estrela: II do Acorda Povo Cambinda Estrela! Junho 2010

2010-09-19T02:41:00.001-03:00

Maracatu Nação Cambinda Estrela: II do Acorda Povo Cambinda Estrela! Junho 2010

II do Acorda Povo Cambinda Estrela! Junho 2010

2010-09-19T02:41:00.000-03:00

A Nação Agradece a todos e a todas que fizeram parte desta festa tão bonita, cheia de vida e alegria!
A chuva não atrapalhou ao contrário deu mais força, magia e garra a um povo tão belo!
Aqueles que perderam a festa só nos resta dizer: próximo ano tem mais... !

THIA NETY, Dani Melo, Isabel Guillen,Rafaela Gomes, Wanessa, Yalorixá Ana, Maria Simpatia, Maria dos Prazeres, Dona Angela,Mariucha,Midianne, Karol, Joyce, Josenae Quika, Bia, Gisele, Jefferson Jeca, Madson Japa, Adriano Mumu, Danilo, Adriano José, Júnior, Tataí, Babalorixá Erasmo, Mestre Ivaldo Marciano, Jamerson, Juninho, Luís, a todos e todas o nosso muito obrigado! e muio axé!

2010-09-19T02:33:00.001-03:00

Ana e IRene, Damas do Paço!

Ó Aurora, meu pavilhão tão bonito, lá vem Dona Inés com seu brilho e estilo.(Parte de uma Toada do Cambinda Estrela)

Maracatu Mirim Cambinda Estrela do Amanhã

2010-09-19T02:25:00.000-03:00

Sustenta o baque menino, que o Cambinda chegou... trouxe seus segredos da Jurema e do Xangô!
Curumim que baque é este? Curumim me mostra a lição! Aprendi com Xangô que Cambinda é a Nação!

Nossa querida Célia!

2010-09-19T02:14:00.000-03:00

Célia, integrante do Maracatu Nação Cambinda Estrela, desde 1997. Uma das nossas matriarcas, nosso coração e sabedoria! Agradecemos Célia, por estar sempre nas nossas vidas, e nos enriquecendo cada dia mais com sua alegria e coragem de viver!

Aulas de Alfabetização para jovens e adultos e Reforço Escolar e Cine - Clube;

2010-09-19T02:09:00.000-03:00

A partir de agosto as pessoas interessadas, jovens, adultos e crianças da comunidade de Chão de Estrelas e adjacências poderão participar dos novos cursos oferecidos gratuitamente pela Nação Cambinda Estrela: - O EJA (Alfabetização de Jovens e Adultos), O Reforço Escolar para as séries iniciais, ensino fundamental I e II, ensino Médio e Superior. No reforço escolar os participantes tirarão suas dúvidas, e terão aulas voltadas a construção de textos, leitura grupal, estudos da gramática, interpretação de textos, redação, debates, etc...
O Cine Clube vem com a proposta de Trabalhar temas chaves como por exemplo: Racismo, Intolerância, Religião, Cidadania, Preconceito, Inclusão Social dentre outros..., utilizando filmes renomados, documentários, entrevistas, fazendo assim uma longa roda de debates, interpretações, construções de textos e troca de experiências.
Além dos cursos voltados a área de educação, o Maracatu Nação Cambinda Estrela através do seu Projeto Social, abrirá novas turmas em setembro para as oficinas de Percussão Geral, aulas de Maracatu Nação, Canto de Toadas/ Loas, Técnicas de Toques, e confecção de instrumentos.
O Projeto Social Cambinda Estrela funciona desde o ano de 2000 e através de dele hoje, muitos de seus componentes estão estudando em escolas particulares, universidades, fazendo diversos cursos e adentrando no mercado de trabalho.

- Não basta apenas tocar "afaya", usar roupas de ouro e brilhantes precisamos socializar quebrar as barreiras e mostrar que aqueles que fazem o Maracatu Nação e sua comunidade vivem e merecem respeito, dignidade e acima de tudo. Merecem sonhar! Pertencendo e usufruindo também de seus direitos e lutando por dias melhores.
As pessoas merecem viver acima de tudo! E estes estão cansados de serem apenas enfeites, objetos de agrados para “uns” sendo assim usados apenas em momentos especiais onde: O que toca naquele momento é lindo! Mas depois quando acaba toda “festa” e volta para sua favela deixa de ser o “lindo” e volta a ser mais um entre tantos que nada podem... Wanessa Paula e Daniele Silva (parte de um debate sobre o texto: O que é ser Maracatuzeiro, favelado, negro, analfabeto, homossexual, na cidade do Recife nos tempos atuais?

Cambinda Estrela: Projeto - Batendo tambor e construindo cidadania!

Doações, perguntas, inscrições, compras de materiais, etc...
Contatos: wanessa.paula@hotmail.com / adrianocambinda@hotmail.com / ivaldomarciano@hotmail.com / danielanegracambinda2010@hotmail.com / japa_svc@hotmail.com
(81) 8848-2897 /3444-3672 / 8768-3182

9° Parada da Diversidade

2010-09-19T02:03:00.000-03:00

Racismo, Não!

Homofobia, Não!

Machismo, Não!

Dignidade já! Contra a qualquer tipo de discriminação!

Ensaio Geral do Batuque da Nação Cambinda Estrela

2010-09-19T01:21:00.000-03:00

Todos os sábados as 19:00 - na comunidade de Chão de Estrelas - próximo ao Terminal de Chão de Estrelas. É, chegar e participar! Maiores informações: 81 3444-3672/ 8848-2897

Em torno da Bandeira

2010-02-16T12:28:00.001-02:00

Estou lembrando de quando gravamos o primeiro CD do Cambinda Estrela, isto em 2004. Eu tinha aprendido as toadas que Ivaldo e todos do maracatu cantavam no ano anterior, e sem dúvida, minha favorita sempre foi: a nossa bandeira é nacional... Quando Ivaldo me pediu para escrever o texto de apresentação do CD, eu "brinquei" com o tema da bandeira na toada e as bandeiras de luta do Cambinda Estrela. Também lembro como consegui emocionar Ivaldo e como isso o inspirou no famoso discurso que fez na gravação do CD. Tenho muito orgulho de saber que faço parte dessa história, não porque estava lá, mas porque eu a fiz!
Segue o texto que escrevi, para aqueles que ainda não o conhecem:

MARACATU NAÇÃO CAMBINDA ESTRELA
Isabel Guillen
Depto. História - UFPE

Tradicionalmente os maracatus têm sido tratados por historiadores, antropólogos e folcloristas simplesmente como um “brinquedo” carnavalesco. Esta face, no entanto, não deve obliterar outros modos de se entender os maracatus nação, tanto em seu processo histórico, quanto no que se refere aos relacionamentos sociais que o tecem e circundam.
É importante ressaltar que a palavra “brinquedo” carrega um caráter infantilizador irrevogável, e que tem sua origem na forma como as elites senhoriais viam as manifestações culturais dos negros escravos como um folguedo, um momento de diversão útil para aliviar as tensões do dia-a-dia. O que os senhores em sua freqüente miopia não percebiam é que os maracatus e demais folguedos eram também complexas formas dos escravos/ negros redefinirem identidades, recriarem laços de solidariedade entre si compartilhando experiências da escravidão e criando espaços onde ela pudesse ser mitigada. Mediatizando mundos culturais diversos, os maracatus nação propiciam às pessoas momentos de alegria e diversão, mas iam além, recriavam o mundo africano perdido, as relações de parentesco, a religião, etc.
Não é de se estranhar, portanto, que tenha sido justamente nos maracatus que muitos terreiros de Xangô e Jurema foram se abrigar diante da perseguição policial movida aos cultos afro-brasileiros nos anos trinta do século passado. Os maracatus, na medida em que tinham autorização para funcionar e promover ensaios abrigaram e protegeram muitos terreiros, de modo que a relação entre os dois se torna intrínseca. Folcloristas diversos, a exemplo de Katarina Real, atestam a forte relação entre ambos.
E só nos últimos anos que alguns dos maracatus têm perdido esse caráter devocional e não se colocam na condição de cumprir obrigações com as religiões afro-brasileiras (Xangô e/ou Jurema Sagrada).
Quando se fala de maracatus nação, fala-se, portanto, da vida de muitas pessoas. Da cultura, religião, crenças e mitos de um povo que tem sido sistematicamente excluído da história social, que não tem tido voz para deixar para a posteridade uma outra história. Assim, quando faço questão de lembrar que os maracatus-nação eram feitos por pessoas – e são elas que contam acima de tudo – estou lembrando as pessoas que hoje fazem o maracatu nação Cambinda Estrela, mestre Ivaldo Marciano, Wanessa, Roberta, Ricardo, Cleytom, Pai Marivaldo, Washington Formiga, Andrealy, Erasmo e tantos outros que em Chão de Estrelas criaram laços de solidariedade que extrapolam os momentos de carnaval, extrapolam o brinquedo, e que se preocupam sempre em lembrar aos membros dessa corte o orgulho de serem o que são: pessoas guerreiras, que com muita dignidade, por trás do batuque e das fantasias, trazem uma forte experiência de luta contra a discriminação racial, contra os preconceitos para com os ‘favelados”. Gente que nesse afã cotidiano não se conforma com os índices de analfabetismo, com a violência, com a fome e miséria e que com medidas simples tratam de tentar mudar essa realidade.
Se o carnaval é um momento de brilho intenso, não pensem que no resto do ano vive-se na “sombria miséria”. Em Chão de Estrelas convive-se com muitos problemas sociais, mas existe também o batuque do Cambinda Estrela. Só para lembrar que festa e luta não precisam ser incompatíveis. Só para lembrar, como diz a loa, que “a nossa bandeira é nacional”.

Confissões em torno da bandeira...

2010-02-13T10:56:00.000-02:00

Madrugada de quinta-feira, Ivaldo me liga pra dizer que a pintura da frase da bandeira não ficou boa. Desolado! Sexta-feira pela manhã, eu me preparando para ir a Chão de Estrelas, ajudar um pouquinho na organização do carnaval, Ivaldo liga me dizendo: "sabe o que é se sentir só? Eu planejei...etc...." Tá, Ivaldo, eu vou sexta-feira de carnaval no centro a cidade comprar mais tecido! E fui! Enfrentei trânsito (uma loucura) paguei estacionamento, de quebra comprei uma flor para os meus cabelos... Cheguei na casa de Ivaldo, Adriano me diz: o menino não quer pintar mais, etc e tal... Não vai rolar a bandeira!
Vai sim! Ivaldo tinha me dito no dia anterior, ao telefone que não conhecia o significado da palavra desistir. E não se pode realmente desistir facilmente! É preciso persistir, não nos deixar abater, e mostrar ao mundo que a bandeira é nacional! É de todo o povo negro, povo branco, povo que luta contra as desigualdades no mundo.
No final, Adriano conseguiu alguém pra pintar, Zeni as quatro horas da tarde ainda estava costurando... mas ela ficou pronta! É assim que se constrói um mundo novo: sem desistir jamais!

Cantando: Nkosi Sikelel' iAfrika!

O orgulho de realizar um sonho... o orgulho da filha com a conquista!

VENCEREMOS!

A alegria das crianças.

2010-02-13T10:30:00.000-02:00

Quando eu era criança, meu pai tinha uma brincadeira que eu achava super divertida. A gente chamava te "tapecolache pache". Ele pegava um pedacinho de papel, passava na língua e: tapecolache pache na bochecha da gente! Eu adorava! Ontem eu passei a abertura do carnaval brincando com as crianças, pois foi uma festa quando a produção do show soltou aquele monte de brilhantes papeizinhos coloridos! Viva a alegria e a beleza das crianças!

Nossa bandeira é nacional!

2010-02-13T10:21:00.001-02:00

Oi, segue embaixador, me mostra o sinal
A nossa bandeira é nacional!
Ainda que ela seja a bandeira da Etiópia, que seja a bandeira das lutas anti-apartheid no mundo inteiro! Esta é também a luta do Cambinda Estrela: cotas raciais nas universidade públicas em Pernambuco, já!

Abertura do Carnaval no Marco Zero.

2010-02-13T10:15:00.000-02:00

Atuação intensamente planejada, momento especial para todos os maracatus nação do Recife! Emoção especial ver todas as nações juntas, apesar (e graças a) todas as diferenças. É sempre emocionante ver que o povo negro conseguiu, com sua luta, um lugar especial nessa festa que congrega a todos. E mais emocionante foi ver no palco todos os pais e mães de santo cantarem louvores aos orixás! Quem diria, há décadas passadas, que isto iria algum dia acontecer? Foi lindo! Valeu Naná Vasconcelos, valeu equipe da prefeitura que planejou momento tão belo e significativo. Vai ficar na minha memória, e acredito que na memória de muitos, como um dia especial!Axé!

Preparando o carnaval.

2010-02-13T09:58:00.000-02:00

Que trabalheira! E o stress? Quem vê o maracatu com todo o brilho e glamour nas ruas não consegue imaginar o trabalho que dá preparar a festa. É uma luta, e é preciso muita convicção, muita força de vontade de mudar as coisas! Mas quando se vê o amor, o empenho e a alegria com que todos contribuem, sabemos que o fazer coletivo vale a pena!

Preparando as afayas!

Distribuindo as camisetas. Wanessa concentrada!

Tambores a postos!

Esperando o ônibus chegar. Agora é só alegria.

Os Bastidores

2010-02-12T02:57:00.000-02:00

Olha ai, Wanessa! Gostei da idéia de falar dos "bastidores". Por isso, seguem imagens das costureiras!
Haja trabalho!Valeu Maria, Zeni e Ana!

Vila Sotave

2010-02-12T02:53:00.000-02:00

Como todo ano, o Cambinda Estrela agrega novos companheiros, que sentem afinidades com o tipo de maracatu que fazemos ou com o trabalho que desenvolvemos.
Vem vindos, pessoal da Vila Sotave!

Carnaval 2010. A preparação!

2010-02-12T02:45:00.000-02:00

Todo brilho e glamour do carnaval exige intensas preparações, horas de trabalho e muita, muita dedicação. Este ano, eu não pude ajudar meu maracatu a fazer o carnaval... Mas amanhã estarei na ativa! E sei que meus companheiros vão me receber com a frase: Isabel, saudades de tu! Este é meu ilê!
E vamos fazer o carnaval!

Cambinda Estrela do Amanhã

2009-02-24T08:22:00.003-03:00

Resistência!

2009-02-24T07:35:00.004-03:00

Resistência! Nos meios intelectuais, e entre muitos militantes de esquerda, esta é uma palavra que não convence mais a muita gente. É sempre preciso saber negociar, e sempre haverá mediações, ponderam... Mas na vida cotidiana, às vezes também é preciso saber dizer não e saber propor outras formas de organização. Resistir, em suma.
Acredito que o Cambinda Estrela tem conseguido fazer parte disso. Acima de tudo por propiciar um convívio social diferenciado para muitos do bairro de Chão de Estrelas, principalmente para os meninos e meninas do batuque que se educam e se formam através de práticas muito importantes, como a discussão coletiva e a tomada de decisões de quase todas suas ações. Para que tantas reuniões, tantas discussões, porque o mestre não decide e pronto? Por que são nessas práticas simples, de respeito e construção coletiva, que se formam pessoas melhores para criar um mundo melhor.
E também não posso deixar de fora a corte, que no convívio na sede, enquanto se prepara para o carnaval, e nas assembléias e reuniões, tomam decisões para todo o grupo. Somos humanos, belos em nossa imperfeição, pois se em muitos momentos nos deparamos com atitudes egoístas e mesquinhas, somos também capazes de refletir e mudar. Acredito nisso. Acredito que em nossas imperfeições podemos também criar um mundo melhor.
Nada disso se faz sem história, sem memória! Sem referências dos homens e mulheres que um dia também pensaram de forma semelhante, que também lutaram por esse poder transformador das relações humanas. E para o Cambinda Estrela, as referências são Zumbi, Malunguinho, Chaka Zulu, Nzinga, negros que resistiram à opressão e ao desmando. E foi pensando nisso que prestamos neste carnaval nossas homenagens e reverências aos antigos líderes quilombolas. Salve o quilombo Cambinda Estrela!

Noite memorável

2009-02-24T07:10:00.004-03:00

A Noite dos Tambores Silenciosos deste carnaval de 2009 foi memorável em seu significado pleno.Só quem viveu poderá recordar, e com empolgação, os momentos vividos um pouco antes da meia noite, quando o Maracatu Nação Cambinda Estrela fez sua apresentação. Muitos maracatus já tinham feito sua apresentação e outros esperavam, quando começou a chuviscar, e pouco depois chovia torrencialmente. Quase todos que se encontravam na Vidal de Negreiros correram para se abrigar nas marquises,exceto, naturalmente, os que se encontravam no cortejo, pirincipalmente as mulheres vestidas com suas largas saias.Aos poucos, a rua começou a encher, para ficar em seguida completamente alagada. Parecia que o espetáculo da Noite dos Tambores Silenciosos estava irremediavelmente estragado!
Mas é em meio a essas adversidades que se reconhece a força, a garra e a coesão de uma Nação de Maracatu.Mestre Ivaldo conseguiu levantar o ânimo de todos os que se encontravam presentes e, juntamente com todo o batuque, colocar todos para tocar, cantar e dançar.Foi memorável, e não tenho muitas palavras para descrever o que vivemos ontem!
Poder mesmo ao povo negro que consegue em condições que talvez outro desistisse criar beleza, empolgação e alegria! E contagiar a todos com seu ânimo e disposição para transformar as condições adversas em momentos inesquecíveis!
Viva o Cambinda Estrela!

Racismo não!

2009-02-19T08:57:00.004-03:00

Na luta pelas quotas para negros e negras nas universidades públicas!

Encontro de grandes batuqueiros

2009-02-19T08:52:00.002-03:00

Não se pode negar que os ensaios com Naná Vasconcelos ultrapassam seus objetivos principais, pois permitem que nesses encontros antigos batuqueiros se encontrem, conversem, e contem histórias. É um espaço de sociabilidade, além de encontro musical.

Ensaio com Naná Vasconcelos na rua da Moeda

2009-01-31T10:16:00.003-02:00

Ensaio com Naná Vasconcelos

2009-01-16T11:13:00.002-02:00

CONVITE
O Maracatu Nação Cambinda Estrela convida a todos os amigos e simpatizantes para o ensaio que fará com o Naná Vasconcelos neste próximo sábado, dia 17/01/2009, às 19 horas, em sua sede, situada à rua Marcílio Dias, 420, Chão de Estrelas. Venha, e participe conosco desta festa!

Festa e Luta, sempre!!!

2009-01-16T11:03:00.005-02:00

No último mês de junho do corrente ano ficamos sabendo de uma denúncia enviada ao Ministério Público acerca da poluição sonora causada pelas atividades do Maracatu Nação Cambinda Estrela. Também fomos pegos de surpresa pelo fato de que tal denúncia fora acompanhada por um abaixo-assinado. Até o presente momento acreditávamos que nossa presença era bem quista no bairro, posto que estamos em Chão de Estrelas há aproximadamente onze anos, seis dos quais no imóvel atual – comprado com recursos próprios, diga-se de passagem. Nosso estarrecimento dá-se pelo fato de que as benfeitorias realizadas por nosso maracatu são inúmeras, das quais as aulas de percussão são as mais evidentes. Temos um grande serviço prestado aos jovens da comunidade, tanto nas esferas da educação (estabelecendo parcerias com escolas privadas, nas quais alguns jovens batuqueiros estudam), como na construção de identidade e auto-estima, questões fundamentais para impedir que estes jovens caiam nas malhas do tráfico de drogas. Em outras palavras, estamos contribuindo, através de nossas atividades, com a redução nos índices de violência urbana.
Neste sentido, a denúncia feita ao Ministério Público, nos deixou perplexos, posto que nunca tivemos nenhum tipo de oposição às nossas atividades na localidade antes do presente momento. Ressaltamos que estas atividades são desenvolvidas nessa localidade desde 2002. Entretanto, de junho para cá um dos nossos vizinhos mostrou-se bastante agressivo com alguns dos nossos companheiros, chegando, inclusive, a atentar com atos de racismo e intolerância religiosa. Ficamos sabendo que o referido abaixo-assinado, entregue no Ministério Público, foi preenchido por alguns dos membros das igrejas evangélicas existentes na comunidade. Tal atitude não contribui para a construção de uma sociedade harmônica, e aponta para a perspectiva do conflito, posto que o ódio racial – perpetrado pelo suposto vizinho – e as suas ações nas igrejas evangélicas são sinais evidentes de tal questão. Não sabemos a verdadeira intenção deste vizinho, e sequer sabemos se é ele o real denunciante, mas as suas ações indicam se tratar de alguém disposto ao conflito.
Após termos sido notificados pelo Ministério Público, comparecemos em audiência convocada para esclarecer tal questão, e fomos autuados pela DIRCON, que após ter medido o som em uma das nossas atividades da escola de percussão, constatou que ultrapassamos em dois decibéis o volume máximo permitido. Considerando a boa convivência com todos e todas, fizemos um acordo no Ministério Público e nos comprometemos a reduzir o número de tambores, mesmo salientando que as nossas atividades ocorrem na rua e/ou pátio de nossa sede. E também fomos a regional da DIRCON para pedir que nos fosse dada um alvará de funcionamento para o nosso maracatu. Em resposta ao nosso pedido a DIRCON afirmou que não poderia nos conceder o alvará de funcionamento para o maracatu, uma vez que o mesmo está localizado em uma área residencial. Insistimos para que o mesmo não procedesse de tal maneira, posto que a casa foi comprada com nossos recursos, e que na comunidade existiam outros centros de cultura semelhantes aos nossos, mas a negociação desde então está parada.
Assim sendo, sem a posse do alvará, estamos impedidos de realizar nossas atividades, inclusive pelo fato de que já recebemos a “visita” nada gentil da polícia, que infelizmente esqueceu que nós, Maracatu Nação Cambinda Estrela, estamos contra a violência e em defesa de uma sociedade mais justa. Este quadro agravou-se sobremaneira, mediante uma notificação de que estávamos sob risco de termos os nossos instrumentos musicais – erroneamente denominados de aparelhos sonoros – apreendidos. Esta apreensão causou grande temor e estresse na comunidade. Há um péssimo clima na comunidade, bem como entre os membros do Cambinda Estrela.
Sendo o maracatu-nação uma manifestação cultural típica da nossa cidade, tradição guardada há muitos anos pelo povo negro deste Estado, esboçamos aqui uma perplexidade ainda maior pelo fato de que sequer iremos ter condições de participar das atividades carnavalescas e culturais promovidas pela Secretária de Cultura da Prefeitura da Cidade do Recife. Não teremos condições para receber a visita do renomado músico e percussionista Naná Vasconcelos em nossa sede, assim como também não teremos condições de preparar os nossos membros para o carnaval deste ano.
Nossa grande interrogação diz respeito ao fato de que mediante o impasse de não termos o alvará, além do processo contra a poluição sonora, teremos o fim das atividades de nosso maracatu na comunidade em que estamos há mais de onze anos. Assim sendo, como pode um maracatu-nação, patrimônio cultural do Brasil, em processo de inventario pelo Governo Estadual em conjunto com o IPHAN, manifestação cultural afro-descendente, protegida por inúmeras outras leis, tanto no âmbito federal como no estadual e municipal, ficar sem poder realizar suas atividades? Não se leva em consideração que é obrigação das diversas esferas do poder prover meios para salvaguardar essas manifestações. E nossa maior revolta diz respeito ao fato de que nós sabemos que temos o apoio da esmagadora maioria dos vizinhos, posto que recolhemos manifestações de apoio, sob a forma de abaixo-assinado, feito na própria comunidade, e não nos terreiros ou centros de umbanda, mas indo diretamente nas casas dos moradores da região especifica em que se localiza a sede.
Mediante tal situação, nos colocamos na exigência de que nos seja dado o alvará de funcionamento, salientando que os nossos ensaios ocorrem na rua. Do contrário, será contraditório o Recife, e o Brasil perderem uma importante agremiação cultural, que agrega os vários elementos acima citados.

Ainda assim, cumpre salientar que:

1. Os maracatus-nação da cidade da região metropolitana do Recife constituem uma antiga tradição cultural dos afro-descendentes, importantíssima na definição das identidades culturais
2. Os maracatus-nação têm contribuído nos últimos anos para uma afirmação da igualdade racial, no combate ao racismo e ao preconceito. São estas manifestações culturais grandemente responsáveis pela afirmação cultural dos afro-descendentes da região e contribuem para o “orgulho” de ser negro, e de se afirmar enquanto tal na sociedade.
3. Os maracatus-nação encontram-se em processo de patrimonialização, e o pedido para que seja registrado no livros das expressões culturais que constituem o patrimônio imaterial do Brasil foi feito pelo governador de Pernambuco no início deste ano. O decreto lei 3551 de 04 de agosto de 2000 do governo federal, que institui o Programa Nacional do Patrimônio Imaterial institui um plano de salvaguarda, garantindo o direito inalienável de exercermos nossas tradições culturais e de transmiti-las às próximas gerações.
Nesse intuito, gostaríamos de alertar para o fato de que a denúncia de poluição sonora neste caso está servindo para que o racismo velado e a intolerância cultural e religiosa possa se exercer, acobertada pelo anonimato, como é da prática recorrente nesta “democracia racial” em que vivemos. Tudo o que nos foi pedido na audiência supra-citada foi providenciado, para que se estabelecesse com os vizinhos uma convivência harmoniosa e cordata. No entanto, de nosso direito de expressar nossa identidade e nossas tradições culturais, não abriremos mão, pois seria renunciarmos ao pleno exercício da cidadania.
Parece-nos, em nossa tímida compreensão da legislação em vigor no país, que nossos direitos também precisam ser respeitados, principalmente porque estamos abertos ao diálogo e a estabelecermos acordos razoáveis, mas não podemos e não vamos deixar de manter a escola em questão, por se tratar de um bem cultural da mais alta relevância para a cidade. Esperamos que seja encontrada uma solução para o problema criado, ao mesmo tempo que contamos com o bom senso, para que tenhamos as plenas condições de podermos retornar com os nossos ensaios na rua, em frente a nossa sede.

Expandindo a experiência quilombola: o Cambinda Estrela em Conceição das Crioulas.

2008-02-20T14:59:00.001-03:00

A Comunidade Quilombola de Conceição das Crioulas fica em Salgueiro, no sertão central pernambucano, a 550 quilômetros de Recife. De acordo com o relato dos seus mais antigos moradores, a comunidade se estabeleceu no início do século 19, por iniciativa de seis negras livres, que lá trabalharam no cultivo e fiação do algodão. A presença das mulheres na comunidade é histórica. Conceição teve início quando Francisca, Germana e Mendeira, chegaram à região. Daí em diante, é a força das mulheres que faz a diferença. Hoje, é o artesanato confeccionado com barro, caroá, palha e imbira, que gera renda para os moradores da comunidade, bem como reafirma a identidade étnica de sua população. Esta é só uma pequena mostra do porque Conceição das Crioulas é considerada a mais organizada e uma das mais representativas das 40 comunidades remanescentes de Quilombos existentes no Estado de Pernambuco.

Neste último domingo, 17 de fevereiro, a comunidade de Conceição
das Crioulas nos recebeu para fazermos uma apresentação. E foi uma experiência incrível! Apesar do pouco tempo que lá permanecemos, foi o suficiente para sabermos da importância de se promover outros encontros desse tipo. Para que se possam trocar experiências! Para que os quilombolas, tanto urbanos quanto rurais, possam contar sua história e mostrar que as lutas, e as formas com que elas se dão, só tendem a aproximar homens e mulheres que, de outra forma, talvez ficassem limitados em seus próprios mundos.

Afinal, os problemas que homens e mulheres enfrentam em Conceição das Crioulas não diferem muitos daqueles vividos quotidianamente em Chão de Estrelas, na Vila Vintém ou qualquer outra comunidade que faz o Cambinda Estrela. É claro que existem muitas diferenças! Mas a beleza e a alegria do povo negro é a mesma!

O que marca a diferença, sem sombra de dúvidas, é a generosidade com que fomos recebidos, a alegria e a curiosidade de seus moradores com o batuque do maracatu, com a beleza de suas fantasias. Com a majestade e a dignidade com que negros e negras tem orgulho de ser como eles e elas: quilombolas.

Desejamos que outras oportunidades surjam, e para isso trabalharemos!

Alegria de viver!

2008-01-27T11:15:00.000-02:00

Todo esforço será recompensado!

Todo esforço é recompensado quando vemos a alegria de viver expressa nos sorrisos, na dança, no entusiasmo que fura os bombos!

É isso o maracatu: uma celebração à vida!

Começou o carnaval! Programação do Cambinda Estrela

2008-01-27T10:42:00.000-02:00

E começou muito bem, com uma belíssima apresentação do Cambinda Estrela no Bairro do Recife. Saindo da rua da Moeda, o nosso maracatu de comunidade veio mostrar toda a beleza e dignidade de quem faz o melhor carnaval do país. Foi um show! Batuque afinado e com tremenda garra, sob o comando de mestre Ivaldo que, ontem, mais uma vez se superou.

Salve o mestre!

E salve todos os batuqueiros do Cambinda Estrela!

E haja animação pra aguentar todo o carnaval a maratona de apresentações do Cambinda Estrela!

DIA: 28/01 – SEGUNDA – 18:00 HORAS
OLINDA - ADARUM –
DIA: 29/01 – TERÇA- 18:00 HORAS
ENSAIO COM NANÁ NO MARCO ZERO
DIA: 30/01 – QUARTA - 18:00 HORAS
ENSAIO COM NANÁ NO MARCO ZERO
DIA: 31/01 – QUINTA – 10:00 HORAS
APRESENTAÇÃO EM OLINDA
DIA: 01/02 – SEXTA - 18:00 HORAS
SHOW DE ABERTURA DO CARNAVAL 2008 – NANÁ VASCONCELOS– NO MARCO ZERO
DIA: 02/02 – SÁBADO
PÓLO CHÃO DE ESTRELAS – 19:00 HORAS
DIA: 03/02 – DOMINGO
POLINHO CAMPO GRANDE (TERMINAL).
POLINHO CAMPO GRANDE (ELIANE)
POLINHO CÓRREGO DO EUCALIPTO.
DIA: 04/02 – SEGUNDA – FEIRA
TAMBORES MIRINS – 16:00 HORAS – Cambinda Estrela do Amanhã
POLO DE CASA AMARELA – 18:00 HORAS
OLINDA – PASSÓDROMO – 20:00 HORAS
TAMBORES SILENCIOSOS – 00:00 HORAS
DIA: 05/02 – TERÇA – FEIRA
PÁTIO DE SÃO PEDRO – 16:00 HORAS DESFILE OFICIAL NO PÁTIO DE SANTA CRUZ - 18:00 HORAS

2008-01-21T21:27:00.000-02:00

Arrastão no Alto Santa Izabel

No dia 12 de janeiro o Cambinda Estrela mais uma vez subiu ao Alto de Santa Izabel para prestar homenagem aos seus antigos brincantes, aos que guardam a memória do maracatu desde seus anos de fundação. Lá se encontravam presentes D. Leinha, filha de Manoel Martins, o fundador do Cambinda, quando ainda era um maracatu de baque solto.

Lá também se encontra o Sr. Zezinho, que foi caboclo de lança do maracatu, na época em que o mestre Tercílio era considerado o melhor de todos os mestres de maracatu rural. Emocionado, assim como muitos outros antigos desfilantes do maracatu, o Sr. Zezinho foi homenageado pelos jovens batuqueiros com um tremendo rufar das alfaias.

Foi um dos melhores arrastões que já participei, com muita gente dançando e cantando, até a casa de Luizinho, que também foi desfilante do maracatu, agora já como baque virado, na época em que Mário Miranda desfilva, com garbo e estilo. Assim como Luizinho, d. Otília e tantos outros se recordavam do tempo em que Cambinda arrastava o povo do Outeiro para mais um carnaval.

É com este espírito que fazemos maracatu, ancorados em nossas comunidades e em nossas pessoas, porque são elas que fazem nossa história.

Oh, que lugar tão bonito.

Pra você tiro o chapéu

Cambinda foi fundado

No Alto Santa Izabel

Toada composta pelo mestre Ivaldo na arrastão.

Maracatus, Valentes e Catimbós

2007-12-01T08:51:00.000-02:00

Convidamos a todos para o lançamento do nosso livro:

Dia 18 de dezembro, às 19 horas

Forte das Cinco Pontas

Recife, PE

Preparativos

2007-02-26T08:39:00.000-03:00

Chega o ônibus, todo mundo descendo apressado, carregando os sacos com as roupas, abas, adereços, tiaras... e logo a rua se enche de colorido, enquanto as pessoas se arrumam para mais uma apresentação do Cambinda Estrela.

É nessa hora que todos se ajudam... ou quase todos...

"Cadê a saia de armação, essa é minha, tira!" Nossa, como ouvimos essas frases iradas, de quem não se conforma de ficar de fora do desfile por falta de saia de armação. Fora esses estress normais de carnaval, a rua fica cheia de gente amarrando saia para o outro ou ajudando nas amarrações de cabeça... para enfim o maracatu entrar lindo e radiante na avenida...

Adeus, carnaval!

2007-02-22T11:36:00.000-02:00

Cambinda Estrela no Rec Beat

Fizemos nosso compromisso,
Cumprimos nossa obrigação.

Candura

2007-02-21T13:35:00.000-02:00

Em meio a tantas adversidades,

um instante mágico

Encontro de gerações

2007-02-15T13:58:00.000-02:00

Salve o encontro de gerações!

Cambinda Estrela do Amanhã

2007-02-13T12:32:00.000-02:00

Sob a batuta de mestre Ivaldo, ontem o Cambinda Estrela se apresentou em Olinda, no encontro de Maracatus. Sem deixar de mencionar nossas bandeiras de luta, que são nacionais diga-se de passagem, contra a discriminação racial, a homofobia e a violência contra as mulheres, o Cambinda Estrela mais uma vez veio para desconcertar, no bom sentido. Em meio à festa, mostrar que pode-se lutar, em meio à folia, não esquecer dos problemas sociais e das condições de vida daqueles que fazem o carnaval. Para aqueles que acham que ali estava se mantendo a tradição, talvez tenham realmente ficado desconcertados! Mas eu pude notar no rosto de muitos presentes a satisfação e a grata surpresa, seguida de aprovação e aplausos, com esse novo modo de fazer o maracatu. Afinal de contas, as irmandades religiosas, principalmente a dos homens pretos de Nossa Senhora do Rosário, foram instrumentos de luta e estratégias de solidariedade que os negros utilizaram na luta cotidiana durante a escravidão.

É nesse sentido que a tradição tem que ser discutida e ressignificada! Aquilo que hoje é tomado como tradição foi um dia estratégia de luta em meio à festa! Isto também não quer dizer que para o Cambinda Estrela a tradição não importa... mas a tradição se vive cotidianamente, a tradição é viva, a tradição é memória e que lutamos para não esquecer seus sentidos mais profundos!

E tradição se mantém assim... criando novos sentidos e novos maracatuzeiros, é claro. Eu fiquei ontem encantada com as crianças do batuque. Já crescem com essa garra tão característica do Cambinda Estrela.

Viva o Cambinda Estrela do Amanhã!!!

Arrastão em Josué Pinto, Vila Vintém, etc...

2007-02-05T17:25:00.000-02:00

Tão logo cheguei, os garotos foram logo me contando que a quadrilha de lá tinha sido presa, e que alguém tinha sido assassinado... Não havia muito clima para se fazer uma festa no conjunto Josué Pinto, e por isso Ivaldo chamou uma discussão, em que se decidiu fazer o arrastão pela rua de trás da Vila Vintém...

É claro que não se poderia deixar de discutir a violência em que se está submetido cotidianamente, nesta cidade aquilombada! Para isso que o Cambinda faz festa e luta... e coincidentemente está pintado nos muros do conjunto... na luta por um Recife melhor!

O arrastão não foi muito animado, mas nem por isso desistimos... lá estavam os garotos com a enorme esperança estampada no sorriso aberto! Vamos em frente!

Temos orgulho de Janice!

2007-02-04T13:42:00.000-02:00

Temos orgulho de Janice!

Nossa querida "Barriga" é uma dessas guerreiras anônimas, que fazem do maracatu o sucesso que é assim quietinhas, sem grandes alardes. Sentada na mesa de costura, bordando pacientemente os vestidos, mas sem deixar de participar dos arrastões, sempre atuante no coro e cantando com mestre Ivaldo as toadas do Cambinda, Barriga é uma das figuras mais queridas do Cambinda Estrela. Mais uma vez, temos orgulho de você Janice, por estar em nossas fileiras!

Arrastão nos Coelhos

2007-02-03T10:40:00.000-02:00

Ontem foi mais um dia de arrastão, desta vez nos Coelhos, onde o Sr.Roberto faz um excelente trabalho com as crianças e adolescentes. Além do grupo de dança, muitos garotos e garotas participam do batuque entusiasticamente. Todas as quartas-feiras há ensaios com o contra-mestre Ricardo e com Wanessa, e em todos os arrastões e ensaios, a turma dos Coelhos está sempre presente.

E pudemos presenciar o entusiasmo que perpassa toda a comunidade durante o percurso do Cambinda Estrela ontem. E como existem agremiações nos Coelhos? Pode-se dizer que é um celeiro de festa! Animados, evidentemente pelo mestre Ivaldo e nosso coro composto por Ana, Barriga, Marconi e outros companheiros que se revesam para cantar as toadas. É! Se o Cambinda não saísse, não haveria carnaval!

Festa e luta no quotidiano

2007-01-30T08:45:00.000-02:00

Ontem foi mais um dia de labuta na sede, preparando o carnaval. Dezenas de afayas estão sendo confeccionadas, roupas costuradas e bordadas. As antigas afayas que precisam de reparos foram afinadas, suas amarrações e peles trocadas. Tudo isso se faz em meio a muita conversa, brincadeira e riso... quem faz melhor, quem faz corpo mole, quem atrapalha ou quem erra - apesar de que errar é humano - tudo isso ocorre em meio a muita festa. Sociabilidades são construídas, já que novos batuqueiros ou mesmo os de fora são convidados a particiapr, ou reforçadas em meio a brincadeiras, que também não deixam de ser momentos de aprendizagem.

Eu particularmente gosto muito de ficar por lá, principalmente observando o trabalho das costureiras, de ver a paciência com que Barriga borda com lantejoulas e minúsculas miçangas centenas de metros de vestidos, que poucos imaginam o trabalho que dá quando os vê na passarela.

Arrastão em Passarinho

2007-01-24T13:17:00.000-02:00

Mais um domingo de arrastão do Cambinda Estrela, desta vez na comunidade de Passarinho. Parece que os arrastões estão pegando fogo, porque desta vez um ônibus lotado não foi suficiente, já que todas as comunidades querem participar e a cada dia aumenta o número de membros. Foram necessárias duas viagens para trazer quase todo mundo. Apesar da demora e do longo percurso, foi o arrastão mais animado.

A alegria dos batuqueiros, que dobravam o baque com animação triplicada, a coreografia dos mineiros - e a oportunidade que oferece às crianças de irem aprendendo a tocar, como vemos a pequena Lívia cheia de entusiasmo - a animação dos dançantes, com Roberval fazendo novamente o espetáculo, tudo contribuiu para que o sucesso fosse enorme.

Pena que mais uma vez pudemos assistir a intolerância e manifestações de preconceito, por parte de membros de algumas igrejas que não conseguem conviver com a diferença e a diversidade, e chegaram arrogantemente pedindo para que fizessemos silêncio.

Que nada! Vamos gritar aos quatros cantos nosso "orgulho de ser o que somos e de fazer o que fazemos", como costuma dizer o mestre Ivaldo. E bradar que a tolerância entre os homens é fundamental.

E continuar a prestar solidariedade com todas as ocupações desta cidade!

Fuerza Guerrero

2007-01-18T00:36:00.000-02:00

Fuerza Guerrero

Nosso trabalho nas comunidades está dando certo!

Naná Vasconcelos em Chão de Estrelas

2007-01-18T00:17:00.000-02:00

Hoje foi o dia de Naná Vasconcelos ensaiar com o batuque do Cambinda Estrela, preparando-se para a Abertura oficial do Carnaval Multicultural. Durante o ensaio vimos um Naná descontraído, bem humorado e os meninos e meninas do batuque corresponderam à altura. Resultado? Diversão da boa! O ônibus que trazia o pessoal das outras comunidades chegou atrasado, mas em tempo para todos dançarem e cantarem com mestre Ivaldo, que assumiu o apito depois que Naná terminou o ensaio.

Eu aproveitei para fotografar as meninas do batuque, em momentos de riso e alegria.

Festa no Burity

2007-01-16T16:06:00.000-02:00

Dia de jogo no Arruda, domingão em que o Santa Cruz ganhou de 2x0, mesmo que de Belo Jardim... Ivaldo feliz e Marcone, de bandeira em punho, se vangloriando de ter ido ao estádio.
Contextos definidos, vamos à festa no Burity, horas de atraso que fez com que o pessoal de Bola na Rede desistisse. Menos Roberval, é claro, que continua fazendo a festa da garotada, com sua vibrante performance.

E como Ivaldo estava feliz, a inspiração apareceu dobrada na hora de compor as toadas. Alimentadas pelas batatinhas do sr. Amaro, pobre torcedor do Sport que ficou nosso amigo diante do bom humor do mestre em querer transformá-lo em tricolor. Com o coro "afinado" de Maurício e Amara.

Enfim. Dia de diversão, dia de dançar, de ser feliz com o batuque do Cambinda Estrela. E o carnaval já vem ai!

Vila Vintém

2007-01-14T08:57:00.000-02:00

Vila Vintém

Domingo modorrento, chove aqui e acolá, para e volta a chover. Fui com Ana na Vila Vintém, onde mora nosso companheiro Costela, mestre de Capoeira. A noite está programado mais um festival da negritude e o Cambinda vem trazendo seus tambores e sua alegria.

As crianças, muitas, fazem a festa com a minha presença na vila. E eu faço a festa com elas, tirando fotografias... aos poucos dezenas de crianças me circundam pedindo para tirar foto. E tudo vira uma enorme brincadeira.

Estou contando essas coisas para que as pessoas possam ter idéia da importância do trabalho que Costela realiza com a capoeira, um trabalho de valorização de sua cultura, um trabalho que em meio a um ambiente tão adusto (essa é do vocabulário de Ivaldo) nos demonstra uma imensa alegria de viver. E como isso contribui para a auto-estima, inclusive da minha, por ter vivido esses momentos tão alegres com os meninos.

Capoeira do Mestre Costela

Os sentidos do maracatu e as atribuições de uma farsa burguesa

2007-01-13T11:37:00.000-02:00

Dia de Reis, seis de janeiro. O Cambinda Estrela está no Pátio de São Pedro se preparando para uma apresentação. Eu, circulando, conversando e observando... Logo vejo uma fotógrafa, câmera poderosa no pescoço, verdadeira profissional! E em seguida, em busca da melhor imagem, todos pudemos observar a fotógrafa pedir a Barriga, dama do paço da boneca de Iansã, que desse a boneca a uma menina também vestida de rosa... e clik...! Fico imaginando que tenha saído realmente uma bela fotografia... Mas é uma farsa! Uma farsa estética daqueles que não têm a mínima noção do que representa a boneca e os rituais que a envolvem. Uma imagens para ser consumida pela classe média em busca do belo e do exótico...

A calunga do maracatu representa os ancestrais, os eguns... e nem todos tem autorização para portar a boneca. Dai, chega alguém de fora, com um poderoso aparelho sedutor, e tira a calunda das mãos daquela que tem autoridade e autorização para segurá-la, para dar a outra... que fica melhor na foto. Barriga é feia?! Barriga é velha?! Barriga carrega no rosto os traços de uma vida interira de trabalho e sofrimento, de má nutrição e maus cuidados... Mas é ela, Barriga, a Dama do Paço, a única que tem, pelos que fazem o maracatu, pelos seus companheiros, legitimidade para segurar a calunga de Iansã!

Fiquei pensando... quando será que elas terão força para dizer à fotógrafa, que talvez não devesse fazer o que fez? Quando será que esses profissionais vão descobrir que os sentidos são diversos, plurais, e que essa imagem, esse instântaneo, carrega em si uma grande incomunicabilidade.

Arrastão na Capilé e Av. Prof. José dos Anjos

2007-01-13T09:50:00.000-02:00

Eita povo animado! O melhor arrastão que fizemos este ano! Todo mundo na rua, dançando e cantando... e Ivaldo inspirado, compondo toadas uma atrás da outra!

Roberto da Matta, mais uma vez, tem razão... é dos pobres que se arranca a alegria de viver. E desperta "inveja da alegria de viver, da vontade de viver, de uma energia e generosidade inesgotáveis que nem o trabalho em considições miseráveis consegue liquidar."

E que condições de vida! Péssimas? O programa Prometropole há anos vem adiando as intervenções necessárias nos canais da região, que compõem a várzea do Beberibe. E vocês podem ver nas fotografias como as pessoas vivem nessas comunidades. Esgoto a céu aberto, lixo de montão, problemas sérios de saúde em decorrência. Mas vivem conscientes de que tem direitos e lutam por eles, no clube de mães, associações de bairos, através do maracatu e de outros grupos culturais.

Cambinda Estrela: o maracatu de Roberto de Angola e Mário Miranda

2006-12-28T01:07:00.000-02:00

Zona norte da cidade do Recife, cair da tarde de um dia de semana. Posso ver a enorme cabeleira alaranjada do sol se pondo lentamente, em meio aos prédios, enquanto me dirijo para a Avenida Norte, em companhia de Erasmo. Vamos ao Vasco da Gama, conhecer Roberto de Angola, que neste ano vai desfilar com o Cambinda Estrela. Logo que começamos a conversar perguntei: porque o Cambinda? Fiquei então sabendo que já tinha desfilado neste maracatu quando era muito jovem, tinha cerca de 15, 16 anos. Nessa época, lembra, o maracatu era de Mário Miranda. E recorda com uma certa nostalgia estampada no rosto, que fugia de casa depois que todos dormiam, para brincar o carnaval. Mário Miranda o ajudava a se paramentar, a vestir as bonitas fantasias de baiana, com as quais o famoso pai de santo ficou conhecido. Roberto fala de Mário Miranda com muito respeito e admiração, e afirma que todos em Casa Amarela o conheciam.
Maria Aparecida, como era conhecido, era mais do que um carnavalesco, "era o próprio carnaval". Todos na avenida esperavam o maracatu de Mário Miranda passar, e para corresponder, ele caprichava nas fantasias, saia sempre com cestas enormes na cabeça. E dizia: eu sou assim, aparecida. "Ele realmente era feiticeiro" afirma Roberto de Angola.
Esperamos que este feitiço que o Cambinda também têm agregue não só Roberto de Angola mas muito mais gente do Vasco da Gama. Roberto lembra de uma toada composta por Mário:

Passei três meses internado

Disseram que foi catimbó

Mas eu sou do Moçambique

E o meu veneno é um só.

Foi comida, foi comida

que fez mal a Aparecida

Afinal como lembrou Roberto, Mário Miranda era excelente compositor de toadas, muitas das quais ainda hoje são cantadas nos terreiros. Depois de muito insistir cantou com uma voz muito bonita uma especial que Mário compôs para sua Oxum:

Como é bonito

A noite de lua cheia

O sol saindo

Eu aplaudindo

A natureza

Ora eu, eu

Mamãe Oxum

Ora eu eu

Oxum Maré

Ora eu eu

Mamãe Oxum

Como é bonita

a natureza.

O sol já tinha se posto, a noite caído, e foi muito bom ouvir as histórias de Roberto, e principalmente de saber que neste pequeno momento, uma comunhão misteriosa ocorreu, como se as memórias de Roberto pudessem nos trazer outros momentos do passado, em que Mário Miranda fazia do Cambinda Estrela um dos preferidos do povo na avenida.

Um pouco mais chegou o batuque e a festa começou. Bem vindo novamente, Roberto de Angola.

Na festa de ontem, que foi muito animada, Ivaldo compôs mais algumas toadas... talvez tomado pelo mesmo espírito indômito de Mário Miranda. Talvez os motivos sejam distintos, mas afinal, Mário Miranda era conhecido por não levar desaforo pra casa!

Sou do asfalto

sou da lama

gente rica não me engana

Cambinda tem orgulho

de ser do Vasco da Gama!

Confeccionando bombos

2006-12-21T21:16:00.000-02:00

A gente vê os bombos na rua, com sua poderosa sonoridade... a gente os vê usados, surrados, marcados por seus tocadores... mas eles têm que ser feitos! E o saber? Precisa ser socializado! Que todos aprendam a fazer seus bombos, é para isso que trabalha o Cambinda Estrela. Para que seu seus batuqueiros aprendam, sempre!

Nossos bravos guerreiros, Caju, Roberto e Marconi estão confeccionando os bombos, e logo eles estarão nas ruas animando a todos.

Festival da Negritude em Passarinho, Olinda.

2006-12-18T00:46:00.000-02:00

Passarinho faz parte dessa enorme região do vale do Beberibe. Pertencendo à cidade de Olinda, Passarinho tem cerca de nove mil habitantes que enfrentam problemas em tudo muito semelhantes a muitas outras comunidades que fazem o Cambinda Estrela. Falta saneamento básico, os morros todos apresentam barreiras que precisam de cuidados urgentes, sem falar nas enchentes que perturbam a vida dos moradores mal aponta no horizonte um sinal de chuva.
Mas em Passarinho eu pude ver que cidadania não é uma palavra bonita nos projetos dos partidos políticos, nem apenas um conceito utilizado por cientistas políticos. Cidadania pode ser sim uma bandeira de luta. Acho que é assim que pensa Lyndacy, esta mulher guerreira que contribui para que o Centro Comunitário seja um exemplo de luta pela cidadania, pelo reconhecimento de direitos básicos. Esse centro comunitário mantém aulas de reforço escolar para alunos de primeira a quarta série, cursos de bijouteria, de capoeira, de confecção de marionetes e de utilização de material reciclado. Além, evidentemente, do Grupo de Teatro Trilha do Ingá, que tem mais de três anos de existência no bairro.

No final desta tarde de domingo o Cambinda Estrela ajudou a organizar e participou do Festival da Negritude, que contou com um animado bingo, e com a presença da capoeira e maculelê de nosso amigo Costela, bem como com o batuque do Cambinda.
Lembramos que são ações assim que integram as comunidades, que aproximam as pessoas que lhes permite perceber que se os problemas são comuns, talvez as soluções sejam coletivas.

Construindo o carnaval: povo organizado!

2006-12-14T05:26:00.000-02:00

Roberto da Matta definitivamente tem razão! E todos os partidos e instituições políticas deveriam aprender com o povo um pouquinho sobre organização!

Enquanto esperava ontem a reunião começar - que como sempre estava atrasada porque Ivaldo tinha ido buscar alguém - fiquei sentada na frente da sede conversando com seu Roberto, um dos principais articuladores da comunidade dos Coelhos. Fiquei impressionada com a quantidade de coisas com que este homem está envolvido em sua comunidade: grupo de dança, boi, maracatu, rádio comunitária. E também fiquei impressionada com a dimensão organizativa que a cultura tem proporcionado às comunidades do Recife! Sem dúvida, é um fenômeno digno de nota, demonstrando a capacidade organizativa das pessoas, principalmente quando se trata de coisas das quais elas gostam, que tocam sua identidade. Ações simples que demonstram que a capacidade de mudar, de fazer acontecer... está lá!

Tenho o maior orgulho do que fazemos em Chão de Estrelas, nos Coelhos, no Burity, em Bola na Rede, Chagas Ferreira, Ilha do Joaneiro, Capilé e tantas outras comunidades onde o Cambinda atua. Eu tenho o maior orgulho quando vejo essas pessoas discutindo como fazer o carnaval, como ajudar suas comunidades, e ao mesmo tempo ajudar as outras, e dessa forma vão criando solidariedades tão fortes, laços tão profundos e tão amorosos. Acho que definitivamente o que criamos no Cambinda não é só uma nova forma de organizar o carnaval, em que a opinião das pessoas é respeitada, em que os foruns são permanentemente consultados, mas criamos no Cambinda e através do Cambinda uma rede de sociabilidades incrível! Ontem, quando ouvia o Sr. Roberto combinando com Ninho a ida de um outro grupo, de samba, de Chão de Estrela para os Coelhos, senti orgulho do que fazermos. Isto é Cambinda Estrela!

Preparando o carnaval!!!

2006-12-10T07:02:00.000-02:00

Começaram os ensaios do Cambinda! Todos os sábados e domingos, a partir das seis da tarde neste mês de dezembro.
E também ontem fizemos uma reunião para definir o calendário de arrastões culturais nas comunidades que fazem o Cambinda. Este ano há uma ótima novidade: algumas comunidades vão organizar festivais em que grupos de capoeira, maculelê, teatro e o batuque se apresentarão visando a perfeita integração das comunidades no Cambinda e a formação de uma bela e forte rede de sociabilidade.

Estão todos convidados!!

Calendário de Ensaios, Arrastões, Festivais.

17/12 - Festival em Passarinho, com a participação do Cambinda, grupo de capoeira e maculelê
06/01 - Arrastão na Capilé
07/01 - Festival em Chagas Ferreira
13/01 - Arrastão nos Coelhos
14/01 - Festival no Burity
20/01 - Arrastão Passarinho
21/01 - Festival Chão de Estrelas
27/01 - Arrastão Ilha do Joaneiro
28/01 - Festival Capilé
03/02 - Arrastão no Burity
04/02 - Arrastão emChagas Ferreira
09/02- Arrastão em Chão de Estrelas

Espetáculo ou festa: qual a diferença?

2006-12-03T20:56:00.000-02:00

A dominação consciente da história pelos homens que a constroem, eis todo o projeto revolucionário. A história moderna, como toda a história passada, é o produto da práxis social, o resultado - inconsciente - de todas as atividades humanas. Vivendo a época de sua dominação totalitária, o capitalismo produziu aquela que é sua nova religião: o espetáculo . O espetáculo é a realização terrestre da ideologia. Nunca o mundo funcionou tão bem de cabeça pra baixo. E como a crítica da religião, a crítica do espetáculo é hoje a primeira condição para qualquer crítica.

(...) Transformar o mundo e mudar a vida são a única e a mesma coisa, as palavras de ordem inseparáveis que acompanharão a supressão de classes, a dissolução da sociedade presente, como reino da necessidade, o acesso enfim possível ao reino da liberdade. A crítica radical e a livre reconstrução de todas as condutas e valores impostos pela realidade alienada são seu programa máximo, e a criatividade liberada na construção de todos os momentos e eventos da vida é a única poesia que ele irá reconhecer, a poesia feita para todos, o início da festa revolucionária. As revoluções proletárias serão festas ou não serão nada, pois a vida que anunciam será ela própria criada sob o signo da festa. O jogo é a última racionalidade dessa festa, viver sem tempo morto e gozar, sem impedimento, são as únicas regras que ele poderá reconhecer.

"Manifesto" situacionista, 1966

Isabel Guillen

Maracatus, Xangôs e Juremas. A alegria de viver.

2006-11-20T10:59:00.000-02:00

O embate entre transformações históricas e mito permeia a história dos maracatus-nação, e não há respostas prontas para essa relação. Nunca é demais lembrar que, como já nos advertiu Marshall Sahlins, “a transformação de uma cultura é também um modo de sua reprodução”. A relação dos maracatus-nação com os cultos afro-descendentes seja o Xangô ou a Jurema é nodal na definição identitária dos grupos.

Assim como o maracatu é um ponto numa rede de sociabilidades, o xangô e a jurema são nós importantes desses cruzamentos. Uma festa de xangô, para além da relação com o sagrado, é também um momento importante de confraternização, de conhecer pessoas, de ser reconhecido ou encontrar amigos que não se via há tempos.

Mas acima de tudo, maracatus, xangôs e juremas são momentos em que a alegria de viver e a beleza são compartilhadas.

Isabel Guillen

2006-11-11T10:22:00.000-02:00

Carnaval: rasgando fantasias e desmascarando os lugares sociais

Isabel Cristina Martins Guillen

Publicado no jornal Brasil de Fato, edição de 17 a 23 de fevereiro de 2005.

Vários estudiosos das ciências humanas interpretaram o carnaval como uma festa em que a hierarquia social é invertida – os pobres se fantasiam luxuosamente, brilham e dão o espetáculo para aqueles que durante o ano todo os empregam. Domésticas, catadores de papelão, pais e mães de santo, durante o carnaval aparecem como os ricos de vida e alegria, de cultura popular, de ginga e som, e nessa inversão constroem-se “verdadeiras muralhas contra a insatisfação social”. Ainda que não seja possível desconsiderar as importantes observações de Roberto da Matta, gostaria de apontar frestas nessas estruturas hierarquizantes. Brechas que no cotidiano do carnaval, que não é planejado, afloram e apontam para a compreensão de quão hierarquizada é nossa sociedade, de como os lugares sociais são demarcados e territorializados. Quando o Maracatu Nação Cambinda Estrela entrou no espaço reservado para os maracatus no ensaio de abertura do carnaval multicultural da prefeitura da cidade do Recife, certo desconforto ocorreu. Sua “comissão de frente” era composta por pessoas que moram em Chão de Estrelas, em sua grande maioria negros e favelados, vestidos com suas roupas cotidianas, sem nenhum glamour que as fantasias conferem a essas mesmas pessoas quando desfilam na passarela. Lá estavam Jorge, o porta estandarte, mas sem a peruca, luvas, meias e fantasia bordada de lantejoulas douradas; Dona Célia e Dona Ângela sem as fantasias de baiana rica, bem como suas filhas também sem as fantasias de dama da corte, princesas e damas do paço. Mas são essas mesmas pessoas que vamos admirar na passarela, ricamente vestidas... Acho que o Cambinda Estrela teve neste ato simbólico a coragem de mostrar que o espetáculo do Carnaval é feito por gente assim, que quando entra no espetáculo como é, quando tira a fantasia parece estar deslocada, fora de lugar... Talvez porque o carnaval com suas fantasias sirva mesmo para mascarar esses lugares, para que a sociedade só possa ver os negros e favelados fantasiados, mas não a face crua da miséria cotidiana. Talvez em momentos como estes, ainda que tão raros, possa se desmascarar a face oculta de nossa sociedade, rasgar a fantasia de que esses lugares sociais estejam assim tão demarcados...

Cambinda Estrela na Terça Negra

2006-11-08T00:12:00.000-02:00

Maracatu Nação Cambinda Estrela

na Terça Negra

Há milênios, a música serve ao homem para expresssar seus sentimentos e emoções, comunicar-se com os deuses, manifestar suas idéias e convicções políticas. A “Marselhesa” arrastava multidões durante a Revolução Francesa, e simbolizava a resistência à ocupação alemã durante a Segunda Guera Mundial, quando Paris foi ocupada pelos nazistas. A Internacional, uma das músicas mais conhecidas e tocadas em todo o século XX simbolizou o sonho de transformação e criação de um mundo igualitário, emociando ao redor do globo milhares de pessoas, sempre que era tocada. Pessoas que acreditavam que podiam mudar o mundo, pessoas que lutavam em prol dessas mudanças. Quando se quis silenciar essas idéias políticas, quando se aboliram os partidos políticos, quando se quis calar, amordaçar foi através da música que os homens gritaram ao mundo seus ideais. Quando na América Latina, em diversos momentos do século XX, as ditaduras prendiam, torturavam, matavam e tentavam calar aqueles que lutavam por justiça, foi na voz de Victor Jara, Mercedes Sosa, Silvio Rodrigues, Pablo Milanés, Geraldo Vandré e Chico Buarque de Holanda que ouvimos: Afasta de mim este cale-se!
O Maractu Nação Cambinda Estrela tem orgulho de ser um maracatu de festa e luta, tem orgulho de denunciar a discriminação racial e levantar como bandeira de luta a campanha pelas cotas nas universidades. Porque através da música, do potente batuque dos tambores que ressoa por todo o mundo, podemos dizer:

Faço festa e faço luta
Bato bombo pra pensar

Somos Cambinda Estrela
Nós não vamos nos calar

Quando será que sai o cd novo?

2006-11-06T22:23:00.000-02:00

Este ano, um pouco antes do carnaval, nosso amigo Alfredo Belo aproveitou a oportunidade e gravou o Cambinda Estrela na rua, em frente a sede. O resultado, esperamos que todos possam aproveitar em breve, com o novo cd do Cambinda.
Enquanto isso, enquanto não podemos ouvir, podemos ver os registros fotográficos do festa.

CD do Cambinda

2006-11-06T22:02:00.000-02:00

Estava hoje lembrando com que garra gravamos o CD do Cambinda Estrela. E com que alegria também! Eu, pra variar, registrei tudo com minha câmera... que naquele ano era ainda muito, mas muito amadora...
O importante foi a disposição de acertar, de fazer o melhor cd, respeitando certa concepção musical, de tentar manter o mais fiel possível nossa gravação a um maracatu na rua... se é que se pode dizer isso.
eu ainda gosto muito do texto que escrevi para o encarte, porque preserva nossa filosofia, de que o mais importante de tudo está nas pessoas... e é preciso acima de tudo respeitá-las. e levar adiante nossa bandeira, que é sim nacional.

2006-10-23T20:48:00.000-03:00

Dona Leinha , na festa de comemoração dos 70 anos do Maracatu Nação Cambinda Estrela.
Grande carnavalesca, Dona Leinha por anos participou da Escola de Samba 4 de Outubro, também do Alto Santa Isabel.

Várias gerações se encontraram naquela festa, e vários maracatus também: aquele do passado, presente nas lembranças dos mais velhos, e o maracatu dos meninos do batuque, que com certeza começaram a ver seu maracatu com outros olhos.

No jornal Brasil de Fato, edição de 17 a 23 de fevereiro de 2005, foi publicado um artigo do mestre Ivaldo Marciano sobre essa festa:

CAMBINDA ESTRELA: 70 ANOS DE CULTURA.

Em 2005, o Maracatu Nação Cambinda Estrela comemora 70 anos de fundação. Várias festas acontecem para lembrar a história de resistência de um dos mais antigos maracatus do Recife (PE), formado na maioria por afro-descendentes moradores de favelas, migrantes e desempregados. E mais: um agrupamento cultural que sistematicamente faz escolhas que o diferencia de outros maracatus que ainda não refletiram sobre o seu papel social.
Uma das festas em comemoração aos 70 anos do Cambinda Estrela aconteceu no dia 22 de janeiro, no Alto Santa Isabel, onde ainda vivem muitos antigos participantes da agremiação, fundada como maracatu de orquestra em 1935, por trabalhadores que migraram para o Recife, vindos de Nazaré da Mata. O grupo fez parte da vida do bairro até meados dos anos 80 quando, em meio à decadência que acometeu muitos maracatus nação, deixou de desfilar, e foi reativado em 1997 na comunidade de Chão de Estrelas.
Ao longo do arrastão cultural que percorreu as ruas do Alto Santa Isabel, animados pelo batuque conduzido pelo mestre, e com a presença de muitos membros da comunidade de Chão de Estrelas, estavam antigos caboclos de lança, batuqueiros, baianas, pais e mães de santo que rememoraram sua história, à medida que antigas toadas eram lembradas.
Dona Leinha, filha de um dos fundadores do maracatu, dançou maravilhosamente. Seu Givanildo, que foi batuqueiro, puxava velhas m toadas que eram respondidas pelos mais antigos. Foi muito emocionante presenciar os garotos do atual batuque cedendo suas alfaias para os antigos batuqueiros. Foi um momento em que o saber dos mais velhos foi reconhecido, um momento em que os jovens tiveram a chance de reconhecer sua história", diz Isabel Cristina Martins Guillen, professora em História da Universidade Federal de Pernambuco (UFPE). Para ela, o mais emocionante, ao longo do arrastão, foi a reação dos batuqueiros novos, o entusiasmo com que saudavam com o rufar das alfaias os antigos, a surpresa em relação à história do Cambinda, sua longevidade,a noção de continuidade - que fazem parte de um maracatu que ainda é muito querido por outras pessoas.

FESTA E LUTA

Historicamente, os negros e grupos marginalizados utilizaram suas festas para fazer denúncias, críticas e protestos. Durante a escravidão, foram inúmeras as rebeliões organizadas em meio aos batuques de escravos que, sob o som dos tambores, sonhavam com uma sociedade sem explorados e exploradores. É isso o que faz o Cambinda Estrela, cuja característica principal é não despolitizar a cultura.
Em sua organização interna se privilegia a discussão política. Os fóruns internos, que efetivamente dirigem o maracatu, são, divididos em três níveis, dos quais a assembléia é a mais importante. O conselho dos notáveis é a instância intermediária que encaminha as decisões e que está acima das competências da diretoria, eleita a cada dois anos em um processo eleitoral regido e controlado por seus sócios.
Os membros do maracatu estão espalhados por comunidades de alta concentração populacional e baixo índice de desenvolvimento humano, localizadas próximas à bacia hidrográfica do Rio Beberibe: Chão de Estrelas, Campina do Barreto, Jacarezinho, Capilé, Saramandaia, Canal e Ilha de Joaneiro. Nos locais pobres, sem asfalto e saneamento básico, os maracatuzeiros fazem os arrastões e ensaios e comemoram os 70 anos do_Cambinda Estrela, bem como os seus arrastões e.ensaios.
Como diz o mestre Ivaldo Marciano, "as escolhas do Cambinda Estrela são justamente as de mostrar para os afro-descendentes e pobres de maneira geral que a construção de uma nova sociedade não será dádiva caída dos céus e que os problemas podem, sim, ser discutidos em meio a festa".
Além das comunidades carentes, o Cambinda Estrela escolheu outros parceiros para refletir sobre seu papel: entidades e movimentos sociais como o Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, Movimento Nacional dos Meninos e Meninas de Rua, Movimento Negro Unificado e Grupo Gay de Pernambuco.

2006-10-23T09:20:00.000-03:00

Memórias do Cambinda Estrela.

Alto Santa Izabel, zona norte da cidade do Recife. Nos anos de 1930 até a década de 1980, o bairro foi sede do maracatu Cambinda Estrela, primeiro como maracatu de orquestra, para nos anos sessenta virar o baque e se tornar maracatu nação. Lá ainda vivem antigos brincantes do maracatu, a exemplo de D. Leinha, Seu Aprígio e Seu Givanildo, que em momentos diferentes desfilaram no maracatu. O sr. José Amaro de Souza Filho foi caboclo de lança do maracatu, quando ainda era “garotote”. Hoje ainda reside no bairro, e é um afamado pai de santo. Mas é mais conhecido como seu Zezinho, ou como ele gosta de se auto referir, Zezinho de Zé Vieira, que foi seu mestre de coco, com quem aprendeu a arte da rima e do desafio.

Logo no início da entrevista, quando disse: Olhe, falar pra vocês, não é mole não, principalmente pra você, que eu não pensei que você é o que me disseram que você é. Eu não sabia não, você é tão simples. Uma pessoa deve ser assim, que eu não sabia.. .Seu Zezinho se referia à minha condição de professora da Universidade. Eu tinha chegado em Alto Santa Izabel acompanhando o Maracatu Nação Cambinda Estrela nas comemorações de seus setenta anos, e demonstrei a intenção de entrevistar os antigos brincantes do maracatu, como o seu Zezinho, que tinha sido caboclo de lança no maracatu, quando este ainda era um maracatu de orquestra. Quando seu Zezinho colocou a minha “autoridade” e sua “dificuldade” para falar foi necessário firmar um pacto de que as autoridades eram mútuas, e que o conhecimento não era do domínio de ninguém. Seu Zezinho em nenhum momento deixou de ser cioso de seu conhecimento, afirmando e reiterando que não encontraríamos informantes que pudessem nos dar as informações que queríamos, tal qual ele as possuía. Em alguns momentos da entrevista, ele chegou mesmo a inverter os papéis, dizendo: Agora você me pergunte, e a roupa do caboclo, como é a roupa do caboclo? Passava em seguida a responder sua questão. Numa primeira avaliação, seu Zezinho poderia ser considerado um homem muito vaidoso. Mas me pareceu algo mais, ele é consciente do poder que tem como pai de santo, terreno no qual o saber é plenamente poder, de curar, de provocar benefícios, encontrar amores, ou desunir casais... Também se mostrou cioso do saber que detém como mestre coquista, do saber que detém acerca da cultura popular, do seu território, do conhecimento da cidade, das ruas e bairros, das cidades do interior e do domínio de sua arte: o versejar, sambar o coco. Ao final da entrevista, após ter demonstrado uma excelente capacidade de improvisar nas rimas e versos, afirmei que ele era muito bom, ao que me respondeu:

Não, não sou bom não, mais ou menos. Eu acho que a senhora até hoje não fez uma entrevista como essa que ta fazendo aqui não. Eu tenho certeza. Eu digo o exemplo, porque eu gosto muito de dizer as coisas, o que sai de mim às pessoas. Eu tenho segurança no que to dizendo. Que pra falar com a senhora, precisa ter segurança e saber o que ta falando. Principalmente que eu nem sabia quem era você. Você é muito preparada. Preparadíssima. Eu pra você não sei nem pegar nesta caneta. Agora, mas no improviso, pode trazer se você tiver um bom lá que cante, vocês traga. E quando quiser fazer uma brincadeira de coco, de São João, pode vim. Se tiver um duro lá que diga, eu sou cantador, pode chamar ele e pode vim. E me faça o convite. Vocês não vão me pagar nada não.

Enfim, terrenos delimitados. Eu sou professora, preparadíssima. Mas em se tratando de coco, ele é o mestre. E não tenha dúvidas, caro leitor, essa foi uma das melhores entrevistas que fiz em minha vida.

O Alto Santa Izabel e a cultura popular

Final dos anos vinte do século passado, início dos anos trinta, a cidade do Recife passa por intensas transformações urbanas. Apesar da cantilena que apregoa a crise econômica que atinge o mercado do açúcar, a cidade cresce, incha no dizer de alguns, exigindo reformas e infra-estrutura que suporte tal crescimento. De um lado, sobressai a ânsia pela modernidade que atinge a vida cotidiana dos mais abastados, daqueles que moram nos bairros centrais e que freqüentam teatros, cinemas e cafés no centro da cidade. De outro lado, as discussões e campanhas contra os mocambos dão uma visibilidade para os modos de morar dos mais pobres e que revela a miséria que circunda a cidade, que penetra em becos e ruelas. A zona norte da cidade, principalmente seus morros que se tornarão conhecidos como “Altos”, estava sendo ocupada freneticamente, uma vez que o centro da cidade não comportava mais novos moradores. Alto de Santa Izabel, Alto José do Pinho, Alto do Mandu, dentre outros, vão sendo ocupados por essa gama de trabalhadores pobres expulsos do centro, principalmente o bairro de São José, ao mesmo tempo em que a cidade assiste um intenso movimento migratório de trabalhadores rurais, também expulsos das usinas e engenhos.

Nesse contexto, o Alto de Santa Izabel, situado próximo ao mercado de Casa Amarela, coração da zona norte do Recife, rapidamente foi povoado, principalmente por ter uma localização privilegiada. Ruas sem calçamento, casas de taipa e capim, raros postes de madeira a iluminar o bairro durante a noite. Na rua Carolina o Sr. Manuel Martins, trabalhador rural originário de Nazaré da Mata, construiu uma casa fixando residência para sua família. Aos poucos, outros parentes se mudaram para as redondezas, primos, tios, irmãos, constituindo uma rede de solidariedade que fazia a vida cotidiana suportável, propiciando em meio aos afazeres que proviam a vida material do grupo, uma série de práticas culturais que lhes permitiam ressignificar suas vidas no novo local. Assim, nessa mesma casa funcionava a sede do Maracatu Cambinda Estrela, fundado por Manuel Martins, que D. Leinha, sua filha, faz questão de frisar com recorrência que tinha verdadeiro amor aos brinquedos. Além do maracatu, seu Manuel Martins também fazia cavalo marinho e principalmente o coco na época das festas juninas. Mais do que simplesmente brinquedos de pura diversão, essas manifestações culturais vão se constituir em pontos nodais dessas redes sociais, permitindo a recriação de práticas culturais típicas da zona da mata canavieira, transitando entre o mundo rural e o urbano, entre a cidade e os engenhos, criando outros sentidos e significados simbólicos, conforme podemos conferir no depoimento de D. Leinha a respeito de seu pai, o Sr. Manuel Martins.

Agora meu pai que gostava muito de brincadeira, esse negócio de diversão era com ele. A única coisa que ele não gostava era de dança. Dança ele não gostava não. Ele já teve cavalo marinho, botou cavalo marinho ai na frente... No interior é que tem, né, boi, né, esse negócio. Ele tinha boi, tinha cavalo, eu era garota ainda... e gostava de S. João, esse negócio de coco, de roda. Começa o coco na véspera de Santo Antônio, só ia terminar no sábado de Santana. Era coco toda semana, sábado pro domingo o coco aqui virava, toda semana, a noite todinha. E naquela época não tinha só o pandeiro tocando. Naquela época era o bombo mesmo, aquele bombo que é do maracatu... a noite todinha o bombo tocando. Quando dava quatro, quatro e meia, ia tudinho cantando, ia pra Bebinho tomar banho, no rio de Bebinho. Meu pai toda vida gostou de brincadeira, essas coisas.

A rua Carolina, onde era a sede do maracatu, fica próxima também do local denominado Outeiro de Santa Izabel onde, de acordo com a memória de diversos moradores, funcionavam vários bordéis, e muitos se referem à região como violenta e perigosa. Em ruas transversais e paralelas funcionam muitos outros brinquedos além de outros maracatus: Maracatu Cambinda Nova, Maracatu Leão das Flores, Maracatu Pavão Dourado, Maracatu Som do Oriente. Todos estes maracatus são de orquestra, assim como o Cambinda Estrela, e começavam a chamar a atenção dos intelectuais da cidade, principalmente os caboclos de lança e os tuchaus, figuras que até então não circulavam com freqüência pelas ruas centrais da cidade no período do carnaval. Além dos maracatus no Alto de Santa Izabel funcionavam muitos outros brinquedos, como cavalos marinhos, bois, presépios e pastoris, além de quadrilhas e festas de coco, sempre a depender do ciclo das festas populares (Natal e festas juninas, por exemplo) Acrescente-se a esse rol uns tantos terreiros de religiões afro-descendentes, como os Xangôs e Juremas. Concomitantemente ao crescimento da zona norte do Recife, assistiu-se nos anos de 1920 a uma intensa repressão desses brinquedos populares sob vários pretextos, mas que se destacava o desejo de disciplinar hábitos considerados incivilizados e que propiciariam a violência e a criminalidade. Esses divertimentos populares, no entanto, podem ser entendidos como pontos nodais nas redes de solidariedade que se constituíam entre parentes e vizinhos, visível principalmente na organização, próximo ao natal, dos chamados presépios de crianças. O discurso da elite a respeito dos brinquedos da cultura popular, além de o considerarem práticas não civilizadas que precisavam ser extirpadas do corpo social da cidade, aventavam todo o tempo que as mesmas eram propícias a práticas violentas. No entanto, nas memórias do Sr. Zezinho, a imensa variedade de brinquedos de que participou não eram naturalmente propícios à violência, ao contrário, eram espaços de lazer e sociabilidade em que eventualmente ocorriam brigas. O sr. Zezinho tem seu terreiro na mesma rua Carolina. Apesar da fama de que os maracatus rurais eram brinquedos violentos, que os caboclos não perdiam a chance de provar seu caráter aguerrido, o Sr Zezinho lembra-se de poucas brigas.

Aqui no Alto de Santa Isabel, no tempo que era o Outeiro, que era gafieira. Pronto, tinha um bumba meu boi de Antonio Torres, lá perto do terminal, o Garrote Novo, que quem cantava as toada do boi era uma velha e balançava o ganzá e cantava a noite todinha. Mãe de Estevão, que era o porta bandeira de Leão de Aldeia. (...) Agora, saía e não tinha um barulho. Todo mundo bebendo aguardente. O dono do bumba meu boi era Antonio Torres. Chegava pra aquele lado de Tercílio (do maracatu Cambinda Estrela) ali passava mais de duas horas batendo.

O que se destaca nas memórias do Sr. Zezinho é essa quantidade de pessoas que conheceu e que participavam de diversas brincadeiras, havia músicos que tocavam em maracatus, bois e cavalos-marinhos, havia desfilantes que saiam no carnaval nos maracatus e que eram nas festas juninas organizadores de quadrilhas ou participantes de rodas de coco. O relato do Sr. Zezinho nos levanta pistas de que essa rede em que os brinquedos estão inseridos é extremamente complexa e diversificada, cada membro participando de muitas coisas, utilizando suas habilidades em muitas situações diferentes. Há uma intensa dinâmica social que contrasta com a idéia de que esses brinquedos são tradicionais, folclóricos. Ao mesmo tempo, essa rede se estende ao mundo rural, aos engenhos e cidades da zona da mata norte do Estado, Carpina, Nazaré da Mata, Vicência, dentre outras. No carnaval os maracatus de orquestra costumavam se apresentar nessas cidades do interior, demonstrando que sua vinculação com o mundo rural não teria se desfeito. Desse modo, a partir da memória de antigos moradores do Alto de Santa Izabel, podemos discutir as práticas culturais e constituição de redes de sociabilidade que esses brinquedos propiciava e homens e mulheres não só suportar a vida cotidiana, mas simbolizar sua inserção no mundo.

2006-10-23T08:33:00.000-03:00

Cambinda enfeita o carnaval

Foto do símbolo do Cambinda Estrela, utilizado por Abelardo da Hora na decoração carnavalesca do Recife

2006-10-23T08:19:00.000-03:00

Imagens históricas

Este é o famoso Mário Miranda, mais conhecido como Maria Aparecida, carnavalesco que ganhou fama pelos figurinos que criava, pela originalidade e beleza das roupas com que desfilava.

Maria Aparida costurava e bordava suas próprias fantasias, conforme declara em entrevista ao professor Antonio Montenegro, da UFPE. E muitos no Alto Santa Isabel lembram das suas baianas (suas filhas e filhos de santo) trazendo muito brilho e luxo para os desfiles do Cambinda.

2006-10-23T07:37:00.000-03:00

Cambinda Estrela: gente de maracatu.

O Maracatu Nação Cambinda Estrela completou em 2005 setenta anos de uma rica história que se faz necessário delinear. Fundado no Alto Santa Isabel, bairro de Casa Amarela, em 07 de setembro de 1935, o Cambinda Estrela surgiu como maracatu de baque solto (também conhecido como maracatu de orquestra ou rural) e nessa modalidade atuou até provavelmente o início dos anos 1960. O Cambinda Estrela foi fundado por trabalhadores migrantes da zona da mata norte do Estado de Pernambuco,e que na zona norte da cidade do Recife reconstruíram fortes redes de sociabilidade. Nas lembranças de Dona Leinha, filha de um dos fundadores do maracatu, o convívio entre parentes e amigos fazia o quotidiano mais suportável e o Cambinda o lugar da alegria e da diversão. Muitos moradores idosos do Alto Santa Isabel ainda se lembram com saudades do maracatu, e de seu famoso mestre, o Sr.Tercílio, considerado um mestre de primeira categoria por sua capacidade de improvisação e beleza das toadas que compunha. O sr. Tercílio criou fama entre os maracatuzeiros de ser um excelente versejador. “Como ele não tinha igual!”, afirma o senhor Zezinho, morador do Alto, e que quando jovem saia no grupo como caboclo de lança.

Foi enquanto maracatu de baque solto que o Cambinda Estrela foi objeto de estudo do maestro César Guerra Peixe, um dos primeiros estudiosos a diferenciar as modalidades de maracatu bem como a respeitá-la em sua diversidade. As observações de Guerra Peixe em seu livro Maracatus do Recife atestam a importância do Cambinda no universo dos maracatus. Não obstante, como maracatu de orquestr), o Cambinda Estrela sofreu as mesmas pressões que existiram sobre esta modalidade rítmica, e que impeliram vários grupos para a mudança de baque, a exemplo do maracatu Indiano. Não se pode precisar com certeza quando esta mudança ocorreu, mas a transformação do baque não acarretou a desestruturação do grupo. O maracatu se re-configurou para acrescentar novos membros ao seu grupo, destacando-se a atuação do famoso carnavalesco Mário Miranda, também afamado pai-de-santo da comunidade do Alto Santa Isabel, mais conhecido como Maria Aparecida e carnavalesco afamado. O Cambinda Estrela, nesses anos, conquistou espaços, e alguns títulos. Nas décadas de 1960 e 1970 encontramos o Cambinda Estrela em atuação no carnaval da cidade, disputando concursos, ou mesmo sendo homenageado, a exemplo de Abelardo da Hora que em meados da década de 1960 tomou seu símbolo (o peixe) como motivo para a decoração carnavalesca da cidade do Recife.

O Cambinda Estrela foi perdendo seu brilho nos anos 1980, sobretudo após a morte do Sr. Tercílio e Dona Inês, que era a rainha. Em 1997, ressurgiu com sede em Chão de Estrelas, graças ao trabalho de um grupo de pessoas que congregava estudantes, pais e mães de santo e moradores das comunidades. Desde esse momento, o Cambinda Estrela abrigou uma variedade de terreiros e comunidades, expresso nos muitos que contribuíram para esta realidade: saudamos Pai Washington, Pai Gerivaldo, Pai Marivaldo, Mãe Telinha, Ivaldo Marciano, Irene e muitos outros homens e mulheres que desde 1997 fazem do Cambinda Estrela o mais festeiro e lutador dentre os maracatus-nação do Recife.

FAZENDO O MARACATU

2006-09-04T12:05:00.000-03:00

O maracatu, que vemos desfilar no carnaval com todo o brilho e glamour, requer muito trabalho da comunidade. Fazer o maracatu implica no trabalho de muitas pessoas, durante alguns meses do ano que prescedem o carnaval. Este é um dos momentos mais ricos, de convivência mais agradável, de aprendizagem e troca de experiências entre seus membros, permitindo que um saber- fazer seja partilhado e transmitido às novas gerações. Essa troca de experiências que implica no saber-fazer do maracatu, é importante destacar, ocorre de uma maneira lúdica, ainda que muitas vezes tensa, no corre-corre que antecede o carnaval. São nesses momentos que a sede do Cambinda, em Chão de Estrelas, se enche de vida, de crianças brincando na rua em frente; de batuqueiros mangando entre si enquanto fazem as afayas, pintam e trocam as peles; dos costureiros e dos desfilantes que no entra e sai constante das tarefas coletivas, do cortar, costurare bordar. São esses momentos, constitutivos de um maracatu com forte inserção comunitária, que transformam a sede e o próprio maracatu numa verdadeira atividade quilombola, em seu pleno sentido simbólico. Instrumento de luta e conscientização de que um mundo cooperativo é possível. Com muita festa!

Cultura popular e mercado. Quem lucra?

2006-05-25T06:56:00.000-03:00

Quem ganha com o sucesso da cultura popular?
As bordadeiras que fazem este belíssimo trabalho não chegam a ganhar uma salário mínimo por mês! Nem sombra disso. Ganham o suficiente pra comprar uma cesta básica e saem felizes e satisfeitas porque tem comida por uns dias! E o belíssimo vestido da rainha vai encantar os turistas, os amantes do maracatu que curtem o sucesso da batida poderosa das afaias....
Será que a gente não tem que se perguntar sobre o fetiche que envolve a cultura popular hoje, que ela se transformou num grande produto exótico para este mercado globalizado e tão sedento de novidades - pra quebrar o tédio e a solidão - pra criar a ilusão de que temos uma vida aqui no computador? É só baixar as músicas e ficar curtindo o maracatu!
Que tal conhecer um pouco mais sobre a realidade de quem faz essa música? Que tal se importar de fato com os "fudidos" como os despreocupados se referem a essas pessoas?

No ferro e na bacia

2006-03-27T22:38:00.000-03:00

Fomos hoje, Ivaldo e eu, fazer uma entrevista com Dona Célia, que sai no maracatu como baiana.

Dona Célia nos contou muitas histórias de outros maracatus, nos quais participou, como o Estrela Brilhante, de "seu" Cosme, ou mesmo o Porto Rico, de Pedro da Ferida. O que podemos perceber nessas histórias que Ivaldo e eu vamos pacientemente recolhendo, é que os maracatuzeiros constituíam nos maracatus redes de sociabilidade que ajudavam a suportar a vida cotidiana, uma constante luta, em meio às festas que o maracatu promovia: maracatus de festa e luta! Há muito tempo os maracatus já faziam o que hoje o Cambinda Estrela tem orgulho em afirmar, apenas não o proclamavam!

Dona Célia é uma das muitas mulheres guerreiras, mulher pobre e negra, que não tem vergonha de dizer que criou seus filhos "no ferro e na bacia", lavando roupa desde que tinha dez anos de idade, para ajudar a mãe. E criou todos seus filhos com a lavagem de roupas. E termina: se aparecesse hoje uma trouxa de roupa, lavava tudo e deixava tudo cheirosinho, que trabalho eu não enjeito."

Maracatu Na�o Cambinda Estrela

2006-03-21T12:21:00.000-03:00

Controvérsias à parte, se é legal ou não copiar as imagens e textos publicados na internet, é fundamental que as pessoas que frequentam este blog saibam que não considero ético. Assim, por favor, não copiem imagens e textos deste blog nem os divulguem ou publiquem em outro lugar. Não façam uso dessas imagens e texto sem a prévia anuência de seus autores!!!

2006-02-28T10:17:00.000-03:00

Noite dos Tambores Silenciosos

2006-02-27T05:46:00.000-03:00

Desfile na Federação Carnavalesca

Brilhamos!

2006-02-27T05:33:00.000-03:00

Apresentação em

Chão de Estrelas

2006-02-25T09:21:00.000-03:00

Abertura do carnaval

Marco Zero

Dia de muita garra!

2006-02-24T07:01:00.000-03:00

Apresentação do Cambinda na Casa da Cultura

Sucesso de Barriga que terminou a apresentação aplaudida pelo público!

2006-02-10T03:49:00.000-02:00

Ensaio de Naná Vasconcelos

na comunidade de Chão de Estrelas

Arrastando multidões

2006-02-02T08:46:00.000-02:00

Oi, que beco estreito

regado a espinho.

É o Cambinda Estrela

que vem no caminho.

2006-01-29T13:42:00.000-02:00

Se o Recife fosse meu
Eu mandava ladrilhar
Com pedrinhas de diamantes
Pro Cambinda passear

Maracatus-nação entre os modernistas e a tradição.

2006-01-24T20:14:00.000-02:00

CLIO. Série História do Nordeste, vol. 1 n. 21, 2003, pp. 107-135

Maracatus-nação entre os modernistas e a tradição: discutindo mediações culturais no Recife dos anos 1930 e 1940.

Isabel Cristina Martins Guillen
Depto de História – UFPE

Resumo:
O presente trabalho tem como objetivo discutir a presença da cultura popular nas manifestações culturais e artísticas do movimento modernista, nas décadas de 1930 e 1940, em Pernambuco, enquanto geradora de temas identitários, contribuindo para a constituição de um modo de ser, para a invenção da pernambucanidade. Diante da diversidade que a questão aborda, escolhemos analisar a presença do maracatu-nação nas obras de Lula Cardos Ayres, Ascenso Ferreira e Capiba. Entendemos que, para a história dos maracatus-nação, trata-se de um momento privilegiado, na medida em que o movimento de mediação cultural resultará numa legitimidade social e política do folguedo, que passa a ser visto como a mais legítima e autêntica dentre as manifestações da cultura popular pernambucana.

Palavras-chave: maracatus-nação; xangôs, carnaval, modernismo.

Abstract: This article aims at describing the presence of popular culture within cultural and artistic manifestations of the Modernist Movement, in the 1930´s and 1940´s, in Pernambuco, such as they created identity themes, and thus participated in the constitution of a specific way of being, in other terms “pernambucanidade”. Given their great diversity, we chose to analyze the presence of “maracatu-nação” in the work of Lula Cardos Ayres, Ascenso Ferreira and Capiba. It seems to us that the history of “maracatus-nação” represent a special moment, since a movement for cultural mediation resulted in this style´s social and political legitimacy, which was thence to be seen as the most legitimate and authentic among other manifestations of popular culture in Pernambuco.
Key-words: “maracatus-nação”, xangôs, carnival, Modernist Moviment

Neste trabalho, intentamos levantar algumas questões que circundam os movimentos de mediação cultural que alçaram o maracatu e, em especial, o maracatu-nação, símbolo da cultura popular pernambucana, ícone identitário que perpassa quase todas as manifestações culturais da cidade do Recife, a partir da década de noventa do século passado. Quando comparamos com a imagem que a sociedade pernambucana tinha desses folguedos no início do século XX, percebemos claramente que houve um movimento de transformação, que legitimou esta expressão da cultura popular, uma vez que eram vistos como “coisas de negros” ou “reminiscências” africanas, que estavam destinadas ao desaparecimento. Contrariamente à visão folclorista que pugna pela preservação da cultura popular e, conseqüentemente, da tradição, o desaparecimento desses grupos era expresso com um certo alívio, uma vez que se tratava de resquícios de um passado colonial que, supostamente, todos queriam superar. Nas décadas de trinta a cinqüenta do século XX, no entanto, assiste-se em Recife movimentos de mediação cultural que são fundamentais para se compreender a metamorfose pela qual o maracatu vai passar, que conferem aos grupos não só o direito de existirem, mas também legitimidade e autenticidade, passo fundamental para que os maracatus sejam vistos como formadores da identidade cultural da cidade. O papel de mediação foi sobretudo exercido por artistas modernistas, como Ascenso Ferreira e Lula Cardoso Ayres, que serão objeto de discussão neste artigo.
Não há dúvidas de que o tema da mediação cultural extravasou o campo da Antropologia e adentrou os territórios do historiador, precedida por uma discussão onde ela não é expressamente declarada, nos trabalhos de Bakthin e de Ginzburg, com os conceitos de circularidade cultural.[1] Igualmente, os chamados estudos culturais colocaram em voga o tema, notadamente nos trabalhos de Stuart Hall, Homi Bhabha e os latino-americanos Martin Barbero e Nestor Garcia Canclini.[2] No Brasil, a questão ganhou ampla difusão através do trabalho de Hermano Vianna, O mistério do Samba.[3]
É importante lembrar, em meio à voga atual, que os movimentos de mediação cultural não eliminam os conflitos e tensões sociais, apesar de teoricamente nos deixarem, em muitos momentos, com aquela sensação de permanente consenso entre cultura popular e mediadores culturais... Historiadores, no entanto, têm mostrado que nem sempre o consenso ou a mediação cultural é aceita, a exemplo dos trabalhos de E. P. Thompson, ou de Clementina Pereira da Cunha, Ecos da Folia, que analisa no carnaval carioca esses momentos de tensão e disputa.[4] Até porque uma história da cultura popular é sempre uma história da relação entre mediação e conflito, uma vez que o próprio conceito de cultura popular, se mérito há em preservá-lo, está no fato de marcar o lugar social onde é produzida.[5] Observação que também é válida para muitos dos trabalhos dos estudos culturais, a exemplo de Stuart Hall e outros intelectuais que se debruçaram sobre o tema da cultura, lembrando que a história cultural é sempre um movimento entre mediação e conflito.
Importa para nossa discussão, para a história dos maracatus-nação especificamente, que, nos anos de 1930 a 1945, em meio à intensa repressão aos maracatus e às religiões afro-descendentes intensificada na interventoria de Agamenon Magalhães, houve sim um movimento de mediação cultura, que alçou os maracatus-nação do lugar de “coisas de negro” de provável desaparecimento por ser reminiscência de antigas práticas de escravos africanos, para o lugar de cultura autenticamente pernambucana, matriz africana no metting point cultural que se promove nesse período.
O maracatu aparece pontualmente na obra de alguns dos modernistas, notadamente Lula Cardoso Ayres, não mais com aquele caráter saudosista e melancólico que encontramos na obra de Pereira da Costa ou Mário Sette. Na discussão promovida pelos modernistas, apesar de não ter desaparecido de todo uma certa característica de saudade e melancolia que se lhes imputa, presente nas obras de Ascenso Ferreira e também de José Lins do Rego, marcando a ambigüidade com que o movimento de mediação cultural se processa, o maracatu-nação aparece não mais como uma dentre tantas outras manifestações folclóricas, mas como portadora de uma identidade regional. Esse novo olhar, perceptível na obra de Lula Cardoso Ayres, quando elege como um de seus temas a rainha do maracatu em sua majestade, foi precedido de importante movimento que, nos anos de 1930 a 1950, também re-posicionou o lugar da cultura afro-descendente (é quando se torna afro-brasileira), o que será objeto de nossa discussão a seguir.

Regionalismo e tradição

Nos anos de 1920 a 1940 os temas nação, região, identidade, cultura popular e cultura afro-descendente foram centrais no debate intelectual, constituindo um verdadeiro amálgama cultural. Intelectuais como Gilberto Freyre e Ascenso Ferreira, dentre outros, contribuíram decisivamente para uma discussão sobre a inserção do negro e de suas manifestações culturais e religiosas na formação da cultura brasileira. A par da importância dessa discussão para a afirmação de uma identidade regional e re-ordenamento político do poder da oligarquia diante do cenário nacional, o lugar dessa cultura negra é o lugar da tradição.[6] Tradição não só no sentido antropológico do termo (regras, hábitos e costumes), mas em seu sentido mais conservador, ou seja, aqueles aspectos que resistem à mudança, ou aos quais se imputam valores que devem ser preservados. A tradição é um tema importantíssimo para os modernistas e, nesse contexto, Mário de Andrade tenta equacionar a relação modernidade e tradição, principalmente quando se propõe a pensar em como seria uma música nacional. Nesse debate, Mário vai privilegiar a necessidade do artista promover uma transfiguração erudita das manifestações populares, tendendo a enfatizar os elementos folclóricos, marcadamente os rurais. De uma certa forma, a modernidade não se apresenta como negação do passado, mas como atualização, não se afastando o compromisso com a tradição.[7]
No entanto, a tradição não pode ser encarada como mera invenção de intelectuais no processo de mediação cultural.[8] A respeito da cultura afro-descendente, Sérgio Ferretti observou que devemos ter cuidado ao atribuir as tradições existentes nos terreiros à mera criação de intelectuais, referindo-se criticamente às observações de Beatriz Dantas, ao discutir a relação dos intelectuais, notadamente antropólogos e folcloristas, com os terreiros.[9] É inegável que um sem número de intelectuais contribuiu sobremaneira para dar visibilidade e legitimidade à religião dos orixás, dentre os quais poderíamos destacar Arthur Ramos, Edson Carneiro, Gilberto Freyre, Roger Bastide, dentre outros. No entanto, para Ferreti, retira-se dos terreiros a condição de sujeitos na criação de tradições, como se estas só tivessem sido inventadas por intelectuais. É importante discutir o processo de ideologização das tradições, apresentadas como um ardil, um instrumento de cooptação e dominação – ou melhor, uma anuência dos populares pais de terreiro à dominação dos intelectuais. É melhor aqui tratar de tradições, ou seja, é preciso distinguir-se aquilo que os intelectuais vão denominar de tradição, da prática e da vivência da tradição pelos populares. É preciso reconhecer nestes o direito de criar tradições, de ter suas próprias tradições. Thompson, exemplarmente, nos mostra como as tradições são a base para a formulação de práticas culturais de resistência, não podendo, portanto, a tradição ser entendida a priori como alienante ou instrumento de cooptação dos populares.[10]
Desse modo, matizando a questão, essa tradição inventada pelo discurso regionalista, e que parte das práticas culturais dos afro-descendentes, não é necessariamente a mesma da experiência social. Dito de outra forma, a apropriação das tradições da cultura popular pelos intelectuais e mediadores culturais não significa que as mesmas tenham sido vividas tal qual foram incorporadas no discurso regionalista, pois significaria negar aos grupos sociais a capacidade de criar suas próprias regras, modos de vida e costumes. Nem se pode negar que as tradições inventadas o foram no processo de mediação entre intelectuais e praticantes.
O interesse maior neste momento é analisar esse processo extremamente complexo, que é o da circulação cultural em que os mediadores culturais são centrais para o que Fernando Ortiz vai denominar de transculturação, e que hoje poderíamos designar também como hibridismo.[11] Há um discurso proferido por intelectuais diversos, folcloristas, literatos, antropólogos, que diz como é o maracatu – e que cria uma tradição (um conjunto de regras que devem ser seguidas pelos maracatus que desejem concorrer aos prêmios oferecidos nos desfiles de carnaval, por exemplo). Isto não significa que os maracatuzeiros tenham vivido o maracatu de acordo com essa tradição. Nos anos quarenta do século XX, por exemplo, os intelectuais ainda não haviam feito uma separação nítida entre o maracatu-nação e o maracatu de orquestra, e há uma clara confusão sobre como deve ser o maracatu. No entanto, aos poucos, aquilo que os intelectuais afirmam ser o maracatu legítimo adentra as práticas sociais, fazendo com que os grupos comecem a estabelecer diferenças entre um jeito e outro.[12] Quando Guerra Peixe publica seu trabalho, Maracatus do Recife, essa distinção é clara, e o autor não poupa os intelectuais, que não tinham percebido que se tratava de duas manifestações distintas, a exemplo de Bastide em Nordeste místico em branco e preto.[13]
Uma tradição, portanto, vinha sendo discutida nos período em questão pelo grupo que, com Gilberto Freyre, pensava regionalismo e modernismo no Recife, e era uma questão central.[14] Na constituição dessa tradição – e da identidade regional – a cultura afro-descendente teve um papel destacado, pois, ao fornecer a originalidade dos traços culturais que vinham da África, mostrava que a tradição regional não era só de origem européia, mas sim mestiça. Terreiros de Xangô, maracatus, calungas, forneciam ao discurso desses intelectuais a riqueza do folclore nordestino, contribuindo decisivamente para a construção de uma identidade regional.

Os anos 1930 e a cultura afro-descendente no Recife.

Corre o ano de 1934. A intelectualidade do Recife ainda vive o impacto do lançamento de Casa Grande & Senzala, quando um hipotético e talvez imprevidente leitor do Diário de Pernambuco, no início do mês de setembro, lê que o Dr. Gilberto Freyre estava aprontando mais uma das suas: organizava um congresso cujo tema era a cultura afro-brasileira![15] Desde meados dos anos 1920, quando voltou dos Estados Unidos, Gilberto Freyre vinha atuando como mediador cultural, mostrando a uma elite que se queria branca e letrada, a “morenidade” do povo brasileiro.[16] Em meio, evidentemente, à intransigente defesa das tradições.
Por que qualificamos nosso hipotético leitor de imprevidente? Imaginamos que, no mínimo, suas sobrancelhas tenham se levantado diante da notícia, revelando surpresa ou estranhamento, pois os leitores do Diário de Pernambuco estavam habituados a ler notas em que essa cultura afro-brasileira era criminalizada, já que nas páginas policiais dos jornais do Recife, comumente encontram-se notícias ou de batidas policiais aos então denominados catimbós, ou de moradores e vizinhos que escreviam para as autoridades da cidade ou para os jornais, reclamando contra as atividades dos terreiros de cultos afro-descendentes, do “barulho infernal” que suas festas provocavam até altas horas da madrugada. Reclamações estas que vararam décadas, o que revela, por outro lado, a persistência dessas práticas culturais em meio às estratégias disciplinares ou mesmo à repressão pura e simples.
Desde o século XIX, as posturas municipais da cidade do Recife insistiam em proibir os batuques dos negros, enquanto eles teimavam em mantê-los, revelando que entre proibições, conflitos e batidas policiais, as práticas culturais dos afro-descendentes, fossem elas batuques religiosos ou festivos, considerados divertimentos (maracatus), encontravam nos interstícios sociais espaços para negociação e manutenção dessas práticas.[17] Ao final do século XIX, a ideologia do branqueamento e as aspirações da elite a se assemelharem ao modelo de civilização européia vão fornecer suporte para perseguições e estratégias disciplinares das manifestações da cultura popular, notadamente as afro-descendentes. O folclore, enquanto campo do saber, começa a registrar essas práticas culturais como meras sobrevivências de coisas de escravos, reminiscências de um tempo passado, fadadas, portanto, ao desaparecimento. Nesse contexto, a transferência desses divertimentos para o espaço do carnaval foi argumento recorrentemente utilizado pela historiografia, mostrando que os grupos de afro-descendentes elaboravam estratégias em que visavam encontrar brechas para a manutenção de suas práticas e ao mesmo tempo reconhecimento social.[18] Com as devidas licenças obtidas nas delegacias de polícia, maracatus e outras agremiações garantiam o direito de desfilarem pelas ruas da cidade durante o carnaval.[19]
As décadas finais do século XIX e início do XX são, nesse sentido, momentos de mudança e transformação. Recife se modificava, assumia ares de cidade moderna e mundana. Apesar da crise econômica que persistia, a cidade crescia, se espraiava e começava a subir os morros localizados na zona norte. Encruzilhada, Casa Amarela, Água Fria, Beberibe recebiam os migrantes que chegavam na cidade oriundos da zona da mata, uma vez que os engenhos de fogo morto não conseguiam empregar mais as pessoas. Os tradicionais bairros populares de São José e Santo Antônio, já densamente povoados, não suportavam abrigar tanta gente que chegava. Tanto Vicente Lima quanto Gonçalves Fernandes, já na década de 1930, localizam os terreiros visitados nessa região, e para lá se mudavam os principais clubes, troças, maracatus e caboclinhos.[20]
Concomitantemente às mudanças que ocorriam na vida das pessoas que faziam a cultura popular na cidade, intelectuais também se interessavam por estas manifestações. O médico psiquiatra Ulisses Pernambucano de Mello foi um deles.[21] No início dos anos 1930, constitui uma equipe para estudar as religiões afro-descendentes, em especial os Xangôs, interessado no transe enquanto fenômeno psíquico. Fazem parte de sua equipe, nesse momento, Albino Gonçalves Fernandes, que publicou, em 1937, Xangôs do Recife, e Pedro Cavalcanti, além de outros que circulavam com a equipe, como Vicente Lima. Essa equipe dedica-se a estudar os Xangôs, e intervém junto à polícia para minimizar as batidas policiais, dando a alguns terreiros que se mostraram dispostos a colaborar com a ciência, a tranqüilidade que a grande maioria não possuía, considerada como práticas de charlatanismo ou prática ilegal da medicina.[22] Em obras como as de Pedro Cavalcanti, Gonçalves Fernandes e Vicente Lima, as religiões afro-brasileiras são vistas como manifestações do passado escravista, entendidas muitas vezes, principalmente em Lima, como manifestações de um grupo que ainda não tivera condições de se educar e compreender as verdadeiras bases da civilização. Manifestações, portanto, fadadas ao desaparecimento diante da irreversibilidade do progresso histórico.
A realização do I Congresso Afro-Brasileiro no Recife, ao final do ano de 1934, causou grande impacto cultural na cidade. A forma como foi organizado – na verdade, seu caráter informal – contribuiu sobremaneira para uma certa aceitação da cultura afro. O Congresso teve sua cerimônia de abertura realizada no terreiro de Pai Anselmo! E para aqueles que não se atreviam a adentrar os terreiros, houve a apresentação, organizada por Ernani Braga, de um grupo de toadas de Xangô, que as “meninas do Conservatório cantaram no dia do encerramento, debaixo de palmas de entusiasmo da melhor gente do Recife”. Para Gilberto Freyre, essa gente se voltava para o assunto, e descobria “nessas coisas de negro”, “uma riqueza nova de emoção, de sensibilidade, até mesmo de espiritualidade; uma parte grande e viva da cultura brasileira.”[23] E não era pra menos. Ainda no Teatro de Santa Izabel, organizou-se uma exposição de objetos da arte afro-brasileira, e entre bichos de barro e pau, cachimbos, figas, estandartes e bonecas de maracatu, “a melhor gente do Recife” pôde apreciar obras de Cícero Dias, Di Cavalcanti, Nomeia, Santa Rosa, Manoel Bandeira, Luis Jardim, dentre outros. A presença de Pai Anselmo e de Albertina de Fleury, rainha de um maracatu não identificado, além de outros participantes, que não podem ser classificados de elite letrada, faz com que a avaliação feita por Gilberto Freyre deva ser pensada mais detidamente. Diz ele que

(...) o Congresso do Recife, com toda a sua simplicidade, deu novo feitio e novo sabor aos estudos afro-brasileiros, libertando-os do exclusivismo acadêmico ou cientificista das escolas rígidas, por um lado, e por outro, da leviandade e da ligeireza dos que cultivam o assunto por simples gosto do pitoresco, por literatice, por politiquice, por esthetismo, sem nenhuma disciplina intelectual ou scientífica, sem um sentido social mais profundo dos factos. A colaboração de analfabetos, de cozinheiras, de pais de terreiro, ao lado das dos doutores, como que deu uma força nova aos estudos, a frescura e a vivacidade dos contactos diretos com a realidade bruta.[24]

Poderíamos, por um lado, alegar que há no mesmo um certo tom populista. Por outro, como deixar de considerar que Gilberto Freyre teria uma certa razão ao apontar que os estudos antropológicos precisavam dessa aproximação, para se evitar a transformação de seu objeto – a cultura afro – em pitoresco ou “exclusivismo acadêmico”? Mas o que nos pode surpreender – para os mais céticos – é que buscava nesse contato “o sentido social mais profundo”. Pode-se, e deve-se, discordar desse sentido que Gilberto Freyre atribui à “realidade bruta”, sentido este que não é unívoco, para os que viveram aqueles tempos. Para Gilberto Freyre, o sentido preciso de firmar uma tradição sob o domínio da velha oligarquia açucareira. Mas as repercussões do Congresso vão além dessa elite letrada. Adentram os grupos de negros que, através de organizações que congregam a chamada Frente Negra, pensam e questionam sua condição. É obvio que para os mais conservadores, tais organizações, assim como o próprio congresso, só podia ser coisa de comunistas.
Jaime Aguiar, então líder da Mocidade Negra de São Paulo, escreveu uma carta transcrita no Diário de Pernambuco, sugerindo que se ventilasse durante o Congresso “os problemas maiores do negro brasileiro”. Quais seriam esses “problemas maiores”? Talvez a discriminação racial fosse um deles, ou quem sabe a necessidade dos negros fundarem organizações para discutir a sua situação, pois, no ano seguinte, nosso leitor do Diário ficava sabendo que, durante o Congresso, o senhor Gustavo Barroso teria taxado o senhor Miguel Barros, representante da Frente Negra Pelotense, de agente comunista. Que protestava veementemente contra as acusações feitas às organizações negras, de obediência às ordens de Moscou.[25] Recife, 1936. Solano Trindade, que participara do Congresso Afro Brasileiro, funda o Centro Cultural Afro-Brasileiro e a Frente Negra Pernambucana, uma extensão da Frente Negra Brasileira. Em seus Poemas de uma vida simples, publicados em 1944, afirma “ter orgulho de ser filho de escravos”.
Quando eu nasci,Meu pai batia sola,Minha mana pisava milho no pilão,Para o angu das manhãs...Portanto eu venho da massa,Eu sou um trabalhador...
Ouvi o ritmo das máquinas,E o borbulhar das caldeiras...Obedeci ao chamado das sirenes...Morei num mucambo do ""Bode"",E hoje moro num barraco na Saúde...
Não mudei nada...
O que não mudava, o lugar social do negro, sua condição de trabalhador e morador dos mocambos e favelas. Solano tinha mudado do Recife para o Rio de Janeiro, mas não mudara nada. Ao mesmo tempo, conclamava por uma Abolição número dois, uma libertação que uma certa cultura afro, dos batuques, bombos e caracaxás, impedia que percebesse como se daria sua libertação... Ambigüidade difícil de ser interpretada... Ambigüidade de quem viveu a condição e sentiu como foi ser negro.[26]
Parem com estes batuques,Bombos e caracaxás,Parem com estes ritmos tristes e sensuais
Deixem que eu ouçaQue eu vejaQue eu sintaO gritoA corE a formada minha libertação...
Ambigüidades apontadas aqui com o intuito de mostrar ao leitor que não estamos tratando com movimentos culturais simples, que as vias em que a cultura circula são de mão dupla, que suas práticas e significados estão em permanente remodelação.
Após a realização do I Congresso Afro-Brasileiro, os trabalhos nele apresentados foram publicados e o livro foi de pronto discutido nas páginas do Diário de Pernambuco. Aos poucos, novos sinais de incorporação da cultura afro-descendente adentram as práticas culturais das elites, o que não significa sua plena aceitação – é preciso se discutir o quanto elas ainda são vistas como pitorescas e reminiscências de antigas práticas de negros escravos. A folclorização apaziguadora é capaz de fazer com que a cultura seja aceita e, ao mesmo tempo, manter os negros “no seu devido lugar”. No artigo Negros e brancos no carnaval da Velha República, Peter Fry e demais autores observam que “explicar porque os batuques – ou mais precisamente a identidade étnica que eles simbolizavam – se transformam em problema público, implica, com certeza a compreensão da alteração significativa que ocorre na relação entre governantes e governados. Aos escravos podia-se permitir manter seus valores e crenças – porque eram concebidos como estando fora da sociedade. Aos negros cidadãos deviam ser negros só na pele. No mais, há a necessidade de eliminar os vestígios africanos.”[27] O governo de Agamenon Magalhães resolveu levar a sério tal necessidade e redobrou esforços intelectuais e recursos para reprimir práticas bárbaras e incivilizadas. Durante esses anos, a cultura afro-descendente viveu momentos de dura repressão, legitimada pelo Estado.
Entre idas e vindas, em 1938, a famosa bailarina Eros Volúsia, que provocava furores no Rio de Janeiro, veio ao Recife e apresentou no Teatro Santa Izabel duas coreografias que tinham como tema o frevo e o maracatu. Nosso hipotético leitor, ao ter nas mãos o Anuário do Carnaval Pernambucano, uma publicação feita pela Federação Carnavalesca Pernambucana, em 1938, pôde admirá-la em uma fotografia em que vestia uma fantasia assemelhada aos caboclinhos, e também pôde saber que esses artistas não perdiam a oportunidade de conhecer a cultura afro-descendente, pois lá estavam publicadas fotografias de nossa esfuziante dançarina no Xangô do Pina e no Maracatu Cruzeiro do Forte. Percorrendo ainda as páginas deste anuário, encontramos outras fotografias de Xangôs bem como do Maracatu Leão Coroado e do Maracatu Elefante.[28] Será que podemos afirmar que encontrar essas imagens e descrições da cultura afro estavam se tornando corriqueiras? E isto pode ser tomado como indício de sua aceitação pela sociedade? Infelizmente não! Nosso hipotético leitor vive o início do Estado Novo em Pernambuco, sob a égide de Agamenon Magalhães, que tinha como seus principais assessores um grupo de católicos, e as religiões afro-descendentes conheceram dias de intensa perseguição.[29] E os clubes, troças e maracatus, dias de normatização.[30] O maracatu, no entanto, graças ao trabalho desses intelectuais, encontrava-se em vias de ser alçado a símbolo da autêntica cultura negra em Pernambuco. Vejamos como ele foi tratado em algumas obras específicas, notadamente nas obras de Ascenso Ferreira, Capiba e Lula Cardoso Ayres.

Ascenso Ferreira e Capiba.

Manuel Bandeira observa, no prefácio à edição de luxo do livro “Poemas” (1922-1951) de Ascenso Ferreira, uma certa diferença que marca o jeito de ser nordestino e que transparece na obra do poeta, assim como em Cícero Dias. Nestes, percebe-se “a compreensão total e o amor mais fundo da vida nordestina”, ao contrário de outros poetas, a exemplo de Catulo da Paixão Cearense, que Bandeira considera praticar o decalque e a paródia, aproveitando o folclore como simples fator de pitoresco. O que vem a ser esse pitoresco do folclore, acusação tantas vezes repetida, e da qual os modernistas lutam por se livrar? Como os modernistas utilizam o folclore sem ser pitoresco? Para Bandeira, ler e, sobretudo, ouvir Ascenso “é viver intensamente no mundo dos mangues do Recife, do massapé e das caatingas, mundo do bambo-do-bambu-bambeiro, das cavalhadas, dos pastoris, dos reisados, dos bumbas, dos maracatus, das vaquejadas. (...) Os poemas de Ascenso são verdadeiras “rapsódias do Nordeste”, são poemas que “espelham a alma (...) das populações dos engenhos e do sertão”. Bandeira cita um trabalho de Andrade Muricy em que ele observa não existir nos poemas de Ascenso “reportagens de fatos étnicos” nem “exotismo de costumes bárbaros” nem “ânsia de temas”. O que estas observações denotam é sim uma ânsia em demarcar um novo modo de “digerir” o popular na arte modernista, de marcar uma diferença quanto ao modo de se apropriar do popular, e que esse modo não só é mais autêntico, mas também identitário, porque consegue absorver uma essência (a alma, o coração), que é a da identidade do povo nordestino.
Sérgio Milliet repete quase com as mesmas palavras que os poemas de Ascenso são “a própria voz do Nordeste, tão autêntica, tão pura, que certos poemas seus já se tornaram anônimos, já viraram folclore”.Anônimo, observamos, é uma das clássicas condições para ser folclore. Ouvem-se tais poemas “como expressões naturais de uma cultura característica”. Cultura e folclore naturalizados. Essa maneira folclórica que existe em Ascenso deve-se ao fato de que há neles “assimilação da alma popular”.
Essas observações são recorrentes nos anos trinta e quarenta, não só quanto à obra de Ascenso, mas também a de Cícero Dias e Lula Cardoso Ayres, dentre outros. Não é meu interesse aqui discutir como nessas obras se conforma uma identidade nordestina. Para essa questão, pode o leitor consultar a obra de Durval Muniz de Albuquerque Júnior A invenção do Nordeste.[31] Meu interesse está em deslindar os liames que atam, que naturalizam as relações entre modernismo, popular, folclore e tradição. Ou, quem sabe, sendo mais modesta, apontar onde se encontra o fio da meada.
Vejamos como Ascenso Ferreira trabalha essa tradição no poema Maracatu, publicado no livro Catimbó, no ano de 1927. Segundo Mário de Andrade, em artigo publicado no Diário Nacional, revela a tendência rapsódica de Ascenso, sendo quase que inteiramente cantado, característica bastante modernista. Chama a atenção no poema as recorrências, um certo modo de caracterizar o maracatu, marcando a ambigüidade desse modernismo fincado na tradição. A estrofe repetida Loanda, Loanda, onde estás, recoloca fortemente o tema exílio, de gente que está aqui perdida ou procurando outro lugar...
Mas é no célebre estudo de Ascenso Ferreira sobre os maracatus que vemos essa ambigüidade em ação com mais clareza. É de Tororó foi publicado diversas vezes, circulando pelos meios intelectuais do Recife em momentos e veículos culturais também diversos, o que contribuiu para que se tornasse um “clássico” estudo sobre os maracatus.[32] Nesse ensaio, o maracatu é tido como significação característica de uma raça ou expressão típica de uma dança afro-brasileira. E reconhece que, durante muito tempo, o maracatu foi visto com um olhar preconceituoso:

Mesmo eu fora criado num ambiente de horror aos maracatus. As velhas lá de casa, austeras escravocratas que atribuíam à libertação dos escravos todas as causas de sua decadência financeira, fechavam as portas mal se iam aproximando as nações de Porto Rico e de Cambinda Velha, cujos préstitos pomposos de veludos, lantejoulas e espelhos reluzentes ao sol, apenas eu contemplava de longe, descendo a Rua do Cruzeiro dessa ruralíssima cidade de Palmares onde nasci e cresci. Essa contemplação de longe foi bastante, entretanto, para projetar bem fundo na minha recordação todo aquele esplendor de cores, de adornos e de luzes, de modo a poder, vinte anos depois, recapitular fielmente essas visões distantes, quando o movimento modernista brasileiro começou a levantar as cortinas que embuçavam todas as belezas de nossa tradição.[33]

É nesse clima de ódio às coisas de negros, que relata a história de dois maracatus da zona da mata, que os senhores de engenho reprimiram, o primeiro, com a destruição dos instrumentos e a obrigação de trabalhar no eito, e o segundo, com o trabalho forçado na usina. Ascenso relata que os maracatuzeiros se vingaram através das toadas – “na impossibilidade de causticar os agressores, ridicularizou os vencidos pela falta de reação”.[34]
O que marca uma certa continuidade de Ascenso com o modo “tradicional” de se referir ao maracatu, é a frase lapidar em que, ao se defrontar com essa manifestação da cultura afro-descendente, afirma estar “em face de uma nação exilada”.[35] Afinal, o maracatu é “nossa mais autêntica tradição” ou o outro, o africano, que sobrevive no exílio?
Entre um e outro, Ascenso parte em defesa do maracatu, que tem sofrido no Recife um “desvirtuamento completo”. E refere-se às composições classificadas como maracatus nos concursos carnavalescos, atentando para o perigo que se corria de serem os maracatus completamente desvirtuados.[36]
A Federação Carnavalesca muito tem procurado fazer para estimular os maracatus, chegando até a instituir prêmios para os compositores. Não teve, porém, até agora, o cuidado de promover um trabalho de seleção de virtuosos, num esforço para o restabelecimento das tradições. Ora, o maracatu estilizado é composição musical sobre temas, que se deve destinar aos Conservatórios e não ao carnaval. Os maracatus estilizados, aplicados à dança dos cortejos só poderão produzir descaracterização completa do folguedo primitivo. Há ainda a por-se em relevo a tremenda confusão que fazem alguns compositores em torno do assunto, chegando um deles a fazer uma clara mistura de música portuguesa com os temas negros...”(...) “Seja como for, entretanto, ainda seria tempo de salvarmos o Maracatu. Basta a Federação promover uma seleção de virtuosos, ajudando-os a restabelecer a tradição, pois por esse Pernambuco a fora ainda existe muito negro filho de terreiro que sabe cantar:
O rei qui vem da China
Rainha qui coroou... [37]

Não obstante, o próprio Ascenso tinha contribuído para esses concursos, compondo maracatus com Capiba. É preciso aqui se fazer uma pesquisa mais aprofundada sobre as composições que concorriam aos concursos carnavalescos do período, classificadas como maracatus, assunto, no entanto, que foge de nossa alçada. Mas até para um leigo é fácil perceber que as composições sequer se aproximam da sonoridade do maracatu, já que se trata de composições orquestradas, num claro movimento, ou tentativa, de incorporá-lo à música popular ou regional... É preciso se interrogar sobre os porquês de se promover um concurso de composição musical com uma classificação de maracatu que é inteiramente indefinida! O maracatu deve ser preservado porque faz parte da tradição, mas essa preservação o modifica de tal modo que fica irreconhecível. Anos depois, Guerra Peixe fará uma discussão sobre a questão, que nos levanta pistas importantes...Afirma ter sentido uma certa vergonha das suas composições que denominou de maracatus, assim que chegou ao Recife e ouviu um maracatu de verdade... Esta é uma discussão que apenas podemos apontar, pois foge de nossa alçada, como já observamos, mas é sem dúvida uma forte vertente no modernismo brasileiro a questão da apropriação da música popular pela música erudita, no sentido de se “fundar” uma autêntica música brasileira.[38] Mas é nesse amálgama que os intelectuais vão colocando os maracatus em circulação no mercado cultural da cidade, legitimando-o, resguardando-lhe ou assegurando o espaço que deveria ocupar na tradição: autêntica manifestação da cultura africana em Pernambuco.

Lula Cardoso Ayres e a nobreza dos maracatus[39]

Lula Cardoso Ayres é inegavelmente um dos grandes responsáveis por um olhar positivo sobre os maracatus (tanto o de baque virado quanto o de baque solto), e fez, através de sua obra, um importante trabalho de mediação cultural. Acreditamos que seja um dos grandes responsáveis por firmar uma imagem de Dona Santa, de sua majestade, através dos seus desenhos e fotografias.
Suas observações sobre a cultura popular pernambucana têm início na década de 1930, e no 1º. Congresso Afro-Brasileiro expõe alguns desenhos de Xangôs. No ano seguinte, começa a documentar fotograficamente o carnaval do Recife. Mas foi só na década de 1940 que Lula trouxe a público sua obra, devido, principalmente, ao fato de que, a partir de então, teria que dela viver (seu pai, então grande usineiro, foi à falência) e começa a trabalhar e publicar nas principais revistas editadas na cidade.
Em 1941, Lula surpreende o Recife com os murais que fez para decorar o Clube Internacional, introduzindo temas do carnaval de rua, como maracatus, caboclinhos e ursos. Toda a imprensa reagiu favoravelmente. Mais do que isso, seus murais suscitaram um rico debate sobre a identidade do carnaval pernambucano e as contribuições da cultura popular para a tradição:
A velha e batida seqüência, costumes populares, arte popular, indumentária popular – que terminaram por conseguir um lugar ao sol dos civilizados, e impor até, muitas vezes, gostos e hábitos.
O carnaval de Pernambuco não tinha nada disso. Havia dois carnavais, um de baile, de corso, de Pierrot, Arlequim e Columbina, e outro de rua, da troça, do maracatu, do bumba-meu-boi, do passo.
Carnaval popular e carnaval civilizado. Mas a música do passo e do frevo foi tendo os seus cultores, evolveu da simples marcação para a criação de melodias, até impor o seu ritmo a sua vibratibilidade. Tendo música, o carnaval popular tinha quase tudo, dominou a rua, o corso e passou a ser contrabando de salão. Dos salões do carnaval elegante.
O reino de Pierrot e Columbina ia diminuindo. Não eram reis destronados, mas eram reis sem influência no povo.
A arte de Lulinha, decorando o Clube Internacional, para as festas de 1941, representa neste momento um verdadeiro golpe de Estado no “reinado” de momo estrangeiro. As boas figuras, cheias de cor, de vida, de ritmo, do nosso maracatu, do bumba meu boi, do caboclinho, serviram de motivo para a decoração do Internacional. Pode-se dizer que se deu o primeiro passo para o estabelecimento do carnaval pernambucano completo, aproveitando-se decorativamente os seus motivos populares, motivos de vida própria, autônoma.
Boas figuras de mulata (...) da rainha, das damas do passo, da boneca do maracatu, figuras curiosas do cavalo marinho, do Mateus... do Valentão e do perna de pau que hão de se impor ao carnaval se fora como já se impôs a sua música.
Figuras da terra, figuras da tradição, mas figuras de carnaval. Não indumentárias dos soldados de João Fernandes Vieira e de Henrique Dias que não devem estar metidos em carnaval. Máscaras de boas caras de mulato, num ricto de graça e de alegria. O homem do passo com chapéu de sol esfarrapado, figuras da terra para compor e completar o carnaval pernambucano, o único carnaval popular do Brasil”.[40]

Ascenso Ferreira, ao comentar as decorações do Clube Internacional, afirma que Lula não apresenta apenas as figuras típicas, mas o “enobrecimento do motivo”.

“Pela primeira vez o maracatu, cortejo de reis africanos exilados no Brasil aparece naquela tela de fundo revestidos da pompa que os caracteriza.
Pela primeira vez os caboclos tuchaus ascendem em painéis, traduzindo em fisionomias o espírito guerreiro das lutas que sustentaram contra o invasor.
Pela primeira vez, enfim, o carnaval pernambucano teve realizada em síntese suas verdadeiras expressões psicológicas.”[41]

Em depoimento a Clarival do Prado Valadares, Lula afirma que a observação direta do carnaval começa justamente em 1940-1941, e lhe chamaram a atenção os maracatus e os caboclos tuxaus. Em 1947, novamente Lula faz a decoração do Clube Internacional, e suscita comentário de Gilberto Freyre.[42]

Na verdade, o carnaval do Recife é ai surpreendido, dentro da técnica da decoração, com uma visão nova que alcança os aspectos essenciais e característicos a boa festa brasileira. Lula, nesse trabalho ainda incompleto, tira partido dos contrastes que caracterizam o carnaval do Recife, um carnaval que vai de uma languidez quase oriental em que há reflexos de fado, de banzo, de saudade, a extremos quase furiosos de movimentação, uma espécie de sublimidade da capoeiragem. Igual partido ele tira do que há no carnaval recifense de confraternização, de classes, de raças e de cores; um processo social de contato cujos efeitos estéticos são verdadeiramente surpreendentes. Pois o carnaval sendo um exagero, parece ser também uma antecipação de um Brasil ainda mais democrático que o de hoje.

A Revista Contraponto, publicada em Recife nos anos de 1946 em diante, foi grandemente responsável pela divulgação do traço de Lula. Nela, ele publicou muitas gravuras que tinham como tema a cultura popular, principalmente o carnaval e, em especial, o maracatu. Nos primeiros números da revista, Lula coloca na capa gravura sobre o maracatu e, no número 07, de março de 1947, vemos Dona Santa estampada na capa. A divulgação que Lula promove de Dona Santa a torna célebre, não só através das fotografias que publica, mas também das gravuras que faz da rainha de maracatu, cuja legenda afirma: “quem não conhece, nas ruas do Recife carnavalesco, esta rainha de Maracatu apanhada pelo lápis de Lula?” E lá estava Dona Santa consagrada e reconhecida como “a” rainha de maracatu.
Mas é na figura do que hoje denominamos de caboclo de lança que Lula revela seu poder de observação. Foi indubitavelmente um dos primeiros a divulgar imagens dos caboclos de lança e dos tuchaus, a se interessar pela sua exuberância, e a distinguir, em meio às várias personagens da cultura popular, a diferença. Graças às lentes de Lula, e a seu traço, o olhar se esmiúça no detalhe que o conjunto oculta. Não mais descrições generalizadas, mas personagens específicos, pessoas que fazem o carnaval.
No citado depoimento a Clarival do Prado Valadares, Lula traz à tona um certo estranhamento quanto à participação dos tuxaus nos maracatus rurais, porque para Lula, eles acompanhavam, ladeavam as rainhas dos maracatus. Será confusão de Lula, ou forte indício de que os maracatus rurais, ao migrarem para a cidade ainda não tinham conformado uma tradição e se imiscuíam nos maracatus ditos tradicionais? No entanto, em Os indecifráveis Tuchaus, artigo publicado na Contraponto, em março de 1947, aparecem as fotos que Lula Cardoso Ayres fez tanto dos tuchaus quanto dos caboclos de lança. O texto esclarece que essas figuras “só foram por ele vistos em cortejos de maracatus e ainda mais particularizadamente, somente nos maracatus Estrela Brilhante e Cambinda Estrela. Em número reduzido eles acompanham os caboclinhos dos maracatus – os que acolitam a rainha ao descer do seu trono – único traço ameríndio na compacidade africana do cortejo. Mas os tuchaus, estes, parecem ser de origem puramente negra, merecendo entre os comparsas do maracatu, o título de lanceiros, pelo fato de trazerem sempre às mãos uma lança.”
Para Mauro Mota, longe estava Lula de se restringir a uma fixação de motivos, ou de se restringir a uma “fidelidade a cor local”. Não era o típico que Lula Cardoso Ayres buscava retratar. A tradição e a própria definição de Nordeste, na sua obra teria a capacidade de fixar uma certa “essência” pois provocava empatia emocional à primeira mirada. “Lula dá a esses motivos uma vida de intensidade máxima, integrando-o logo com as nossas mais puras reações sentimentais. O mistério de suas cores e a sua técnica diferente de planos e comunicações leva-nos a imediata identidade com alguns de seus quadros. Sentimo-nos dentro deles, e extraordinariamente sentimos que já pensamos, algum dia, nesses quadros que vemos pela primeira vez, que esses quadros teriam que ser pintados para atender a dominados e silenciados apelos nunca correspondidos da profundeza de nosso ser”.[43] As palavras de Mauro Mota não só consagram a arte de Lula Cardoso Ayres, legitimam seu tema, consagram o maracatu como uma autêntica manifestação da cultura pernambucana. Terminado o governo de Agamenon, a cultura afro-descendente vai encontrar no maracatu-nação, e em sua representante maior, Dona Santa, visibilidade e reconhecimento social por parte dos intelectuais que constituíam a elite recifense. Os maracatus permitiram às comunidades de afro-descendentes levar às ruas suas “tradições”, sua cultura.[44]
Indícios de que a tradição se firmava num movimento de circulação cultural, e é possível que não estivesse sendo construída sem conflitos. Apenas uma pesquisa mais acurada sobre as práticas culturais desses grupos, pode-nos dizer como esse movimento de mediação cultural afetou essas práticas, se ocorreram transformações, de que monta, se provocadas pelos intelectuais ou não, ou por movimentos de normatização do carnaval. Importa observar que, ao mesmo tempo em que o maracatu era alçado pelos intelectuais como parte da autêntica tradição pernambucana, seus brincantes viviam dias de intensa dificuldade. Muitos maracatus vão aos poucos deixando de desfilar, e quando Katarina Real chega ao Recife, na década de sessenta, mais uma vez observa que estavam fadados ao desaparecimento. Mas é sempre nesse perigo de desaparecer que a tradição, no seu sentido conservador, encontra forças para se manter, e reproduzir muito do status quo vigente.

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[1] BAKHTIN, Mikhail. A cultura popular na Idade Média e no Renascimento. São Paulo: Hucitec, 1987; e GINZBURG, Carlo O queijo e os vermes. São Paulo: Companhia das Letras, 1988.
[2] Para uma história dos estudos culturais, dentre outros, ver: ESCOTESGUY, Ana Carolina D. Cartografia dos Estudos Culturais. Belo Horizonte: Autêntica, 2001; HALL, Stuart. Da Diáspora. Identidades e mediações culturais. Belo Horizonte: UFMG, 2003; BHABHA, Homi K. O local da cultura. Belo Horizonte: UFMG, 2001; CANCLINI, Néstor Garcia. Culturas Híbridas. São Paulo: Edusp, 1998.
[3] VIANNA, Hermano. O mistério do samba. Rio de Janeiro: Jorge Zahar/ UFRJ, 1995.
[4] THOMPSON, E. P. Costumes em Comum. São Paulo: Companhia das Letras, 1998; CUNHA. Maria Clementina Pereira da. Ecos da Folia. São Paulão: Companhia das Letras, 2002.
[5] Ver nesse sentido a discussão feita por PRANDI, Carlo. Popular. In: Enciclopédia Einaudi, vol. 36. Lisboa: Imprensa Nacional/ Casa da Moeda, 1997, pp. 198-228.
[6] Para uma discussão sobre a formação da “nordestinidade”, ver ALBUQUERQUE JR, Durval Munis de. A invenção do Nordeste. São Paulo: Cortes; Recife: Massangana, 1997.
[7] NAVES, Santuza Cambraia. O violão azul. Modernismo e música popular. Rio de Janeiro: FGV, 1998, pp. 30-33. Ver também TRAVASSOS, Elizabeth. Modernismo e música brasileira. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2000.
[8]Os comportamentos humanos, assentam no tapis roulant da história através de um processo de conservação/inovação, no qual se realizam de modo diferentemente tematizado, as múltiplas possibilidades de inserção do passado no presente. Os costumes pertencem à complexa fenomenologia das tradições: caracterizam-se estas sobretudo pelo fato de estarem inscritas na consciência coletiva dos grupos que delas são portadores, como normas implícitas ou direitos tidos como adquiridos no tempo e, como tais, inextinguíveis. PRANDI, Carlo. Tradições. Enciclopédia Einaudi. Vol. 36, Lisboa: Imprensa Nacional, Casa da Moeda, 1997, pp. 166-197. Ver também: HOBSBAWM, Eric; RANGER, Terence. A invenção das tradições. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1984.
[9] FERRETTI, Sérgio. Repensando o sincretismo. São Paulo: Edusp, 1995; DANTAS, Beatriz Góis. Vovó nagô e papai branco. Usos e abusos da África no Brasil. Rio de Janeiro: Graal, 1988.
[10] Para uma discussão sobre essa questão, do ponto de vista das classes populares, ver THOMPSON, E. P. op. cit.
[11] ORTIZ, Fernando. Contrapunteo cubano del tabaco e del azúcar. Madrid: Cátedra, 2002, pág. 254-260; CANCLINI, Nestor Garcia. op. cit.
[12] Esta é uma questão que ainda demanda muita pesquisa. Alguns maracatus que eram de origem rural mudaram seu baque nesses anos, a exemplo do Cambinda Estrela, Indiano e Cruzeiro do Forte, no mesmo processo em que os caboclos de lança chamam a atenção dos intelectuais (folcloristas). Não encontramos nenhuma descrição do maracatu rural antes deste período, e os caboclos de lança chamam a atenção de Lula Cardoso Ayres, que os fotografa nos anos 40. Há uma aparente confusão entre o que hoje designamos caboclos de lança com os tuchaus (e mesmo com o caboclinho). Ver: CUNHA, Ovídio. Ursos e Maracatus. Contraponto, Recife, ano II, n. 07, março de 1947. Neste artigo, o autor faz uma distinção entre três tipos de maracatus: o legítimo, ou seja, o nação; o rural, que caracteriza como “exclusão do pálio, aparecimentos de instrumento de sopro” e dá como exemplos o Almirante do Forte e o Cruzeiro do Forte; e o terceiro seria uma simbiose com o elemento caboclo – ou seja, a presença de apitos e chocalhos. Ver ainda Os indecifráveis Tuchaus Contraponto, Recife, ano II, n. 07, março de 1947. Essa distinção aparece em Alceu Maynard de Araújo, que escreveu sobre maracatus nessa época (assistiu o carnaval no Recife em 1952). Ver: ARAÚJO, Alceu Maynard. Folclore Nacional. Danças, Recreação, Música. Vol II 2.ed. São Paulo: Melhoramentos, 1967 pp. 298-304.
[13] GUERRA PEIXE, César. Maracatus do Recife. 2.ed. Recife, Irmãos:Vitale/Fundação de Cultura da Cidade do Recife, 1980; BASTIDE, Roger. Imagens do Nordeste místico em branco e preto. Rio de Janeiro, O Cruzeiro, 1945.
[14] Sobre a tradição no pensamento de Freyre nos anos vinte ver: AZEVEDO, Neroaldo Pontes de. Modernismo e Regionalismo. Os anos 20 em Pernambuco. Recife: UFPE; João Pessoa: UFPB, 1996. É importante observar que a tradição é central no pensamento de Boas, uma das matrizes intelectuais de Freyre. Ver: SAHLINS, Marshall. Cultura e razão prática. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003, pp. 71 e passim.
[15] O Diário de Pernambuco, no dia 07.09.1934, noticia a reunião da comissão organizadora do Congresso Afro-Brasileiro a ser realizado nos dias de 11 a 15 de novembro do mesmo ano.
[16] A expressão morenidade foi cunhada a partir das observações feitas por MOTTA, Roberto. Paradigmas de interpretação das relações raciais no Brasil. Estudos Afro-asiáticos, n. 38, dez. 2000. Quanto à atuação de Gilberto Freyre nos anos 1920, ver: REZENDE, Antonio Paulo. Dês(en)cantos modernos. Recife: Fundarpe, 1997; AZEVEDO, Neroaldo Pontes de. Modernismo e Regionalismo. Os anos 20 em Pernambuco. Recife, Ed. UFPE; João Pessoa, Ed. UFPB, 1996. Sobre Gilberto Freyre como mediador cultural: VIANNA, Hermano. O mistério do samba. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2002. Sobre o impacto de Casa Grande & Senzala ver: BENZAKEN, Ricardo Guerra e Paz. Rio de Janeiro:Ed. 34, 1997.
[17] Sobre as posturas municipais e proibições dos batuques ver: MAIA, Clarissa Nunes. Sambas, batuques, vozerias e farsas públicas. O controle social sobre os escravos em Pernambuco no século XIX (1850-1888). Recife, Dissertação de mestrado em História da UFPE, 1995; Sobre as perseguições e ambivalências no trato das elites aos cultos afro-descendentes, ver: REIS, João José. Tambores e temores: a festa negra na Bahia na primeira metade do século XIX. In: CUNHA, Maria Clementina Pereira da Carnavais e outras F(r)estas. Ensaios de História social da cultura. Campinas: UNICAMP/ CECULT, 2002; LÜHNING, Ângela. Acabe com este santo, Pedrito vem aí...”Revista Usp, n. 28; FRY, Peter; CARRARA, Sérgio; MARTINS CONSTA, Ana Luiza. Negros e Brancos no carnaval da velha república. In: REIS, João José (org.) Escravidão e invenção da liberdade. Estudo sobre o negro no Brasil. São Paulo: Brasiliense, 1988.
[18] No caso do Rio de Janeiro, ver: SOIHET, Rachel. A subversão pelo riso. Rio de Janeiro: FGV, 1998.
[19] Um estudo das possibilidades de análise que as licenças policiais oferecem ao historiador pode ser encontrada em: LIMA, Ivaldo Marciano de França. Maracatus-nação: ressignificando velhas histórias. Recife, monografia de Bacharelado em História na UFPE, 2003.
[20] LIMA, Vicente. Xangô. Recife, Emp. Jornal do Commercio, 1937; FERNADES, A. G. Xangôs do Nordeste. Investigações sobre os negros fetichistas do Recife. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1937.
[21] Para uma história de Ulisses Pernambucano e do Serviço de Higiene Mental ver: CARRILHO, Heitor, Ulysses Pernambucano e a organização dos serviços de assistência a psicopatas em Pernambuco. In: Estudos pernambucanos dedicados a Ulysses Pernambucano. Recife, Jornal do Commercio, 1937; HUTZLER, Celina Ribeiro. Ulysses pernambucano: psiquiatra social. Ciência & Trópico. Vol. 15, n. 01, jan-jun 1987, pág. 23-40.
[22] FERNADES, A. G. Xangôs do Nordeste. Investigações sobre os negros fetichistas do Recife. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1937; LIMA, Vicente. Xangô. Recife, Jornal do Commercio, 1937; CAVALCANTI, Pedro. As seitas africanas do Recife. Estudos Afro-brasileiros. Recife: Massangana, 1988 [1935]; Para uma história das perseguições às religiões afro-descendentes no Recife ver: CAMPOS, Zuleica Dantas Pereira. O combate ao catimbó: práticas repressivas às religiões afro-umbandistas nos anos trinta e quarenta. Recife, Tese de doutorado em História pela UFPE, 2001.
[23] FREYRE, Gilberto. O que foi o 1º. Congresso Afro-Brasileiro do Recife. In: Novos Estudos Afro-Brasileiros/ prefácio de Arthur Ramos. Recife: Massangana, 1988. Fac-símile de: Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1937, pp. 348-352. Citação à p. 349.
[24] Idem, pp. 351.
[25] Diário de Pernambuco, 17.11.1934; Diário de Pernambuco, 20.06.1935. Para uma análise das acusações de que o Congresso Afro era uma organização comunista, ver CAMPOS, Zuleica Dantas Pereira. O combate ao catimbó: práticas repressivas às religiões afro-umbandistas nos anos trinta e quarenta. Recife, Tese de doutorado em História na UFPE, 2001; o partido comunista não está nesta história inocentemente, uma vez que tinha visto no Congresso uma oportunidade de divulgar seu programa. Ver: DOPS, Prontuário 7658 (Congresso Afro-Brasileiro), Arquivo Público Jordão Emerenciano.
[26] Dentre parte da elite negra, havia esse sentimento de que era preciso se libertar dessas “sobrevivências”, principalmente as religiões afro-descendentes, associadas à ignorância e à escravidão. Vicente Lima, ao discutir o que ele considera exploração por parte dos pais de santo, afirma que os “párias ainda não puderam ouvir a voz da sua segunda liberdade”. LIMA, Vicente. Xangô. Divulgação do Centro de Cultura Afro-brasileiro. Recife, Emp. Jornal do Commercio, 1937, pp. 53. Para as ambigüidades dos sentimentos que podem ser percebidos nos membros da elite negra ver: DOMINGUES, Petrônio José. Negros de almas brancas? A ideologia do branqueamento no interior da comunidade negra em São Paulo, 1915-1930. Estudos Afro-Asiáticos. Vol. 24, n. 03, pp. 563-600, 2002; BACELAR, Jéferson. A Frente Negra Brasileira na Bahia. In: A hierarquia das raças. Negros e brancos em Salvador. Rio de Janeiro: Pallas, 2001. Não podemos deixar de salientar a ausência de estudos sobre o tema em Recife.
[27] FRY, Peter op. cit.
[28] Anuário do Carnaval Pernambucano. Publicação da Federação Carnavalesca Pernambucana, 1938. Eros Volúsia, nas palavras de Mário de Andrade, nos anos 1930, “foi a primeira a transpor sambas, maxixes, maracatus, danças místicas de candomblé e até mesmo ameríndias para o plano da coreografia erudita”. Apud: SCHWARCZ, Lilia Moritz. Nem preto nem branco, muito pelo contrário: cor e raça na intimidade. In: História da Vida Privada no Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 1998, pág. 174-243; citação à pág. 195.
[29] MAGALHÃES, Agamenon. Relatório apresentado ao Exmo Snr Presidente da República em virtude do artigo 46 do decreto-lei federal n. 1202. Recife, Imprensa Oficial, 1940. Encontra-se publicado no volume, às páginas 150-152: Medidas de profilaxia moral e social: jogos proibidos, casas de tolerância, baixo espiritismo, decoro público, seitas africanas e práticas das ciências herméticas. Cria-se para tal fim a Delegacia de Vigilância Geral e Costumes, decreto n. 262, 19/01/1939. Para o tema em questão ver também: QUEIROZ, Marta Rosa Figueira. Religiões afro-brasileiras no Recife: Intelectuais, policiais e repressão. Recife, UFPE - dissertação de mestrado em História, 1999; CAMPOS, Zuleica Dantas Pereira. op. cit..
[30] Nos meses de janeiro e fevereiro de 1947, foi publicada nas páginas do Diário de Pernambuco uma série de notícias sobre a disputa entre a Federação Carnavalesca e a comissão designada para organizar o carnaval pelo governador eleito. Essa discussão é perpassada pelo debate entre a organização do carnaval e a espontaneidade do povo (que constitui a tradição pernambucana do carnaval de rua).
[31] ALBUQUERQUER JR, Durval Munis. A invenção do Nordeste. São Paulo: Cortez; Recife: Massangana, 1997.
[32] FERREIRA, Ascenso. O maracatu. Arquivos. Recife, n. II, novembro de 1942; publicado também na revista Contraponto, ano II, n. 07, março de 1948, acompanhado de fotos de Lula Cardoso Ayres, em que retrata membros do Maracatu Nação Elefante (D.Santa, Rei Eudes, Dama do Paço com a Calunga). FERREIRA, Ascenso. É de Tororó. Maracatu. Rio de Janeiro:Livraria Editora da Casa do Estudante do Brasil, 1951, cujo volume traz também ensaio de Ariano Suassuna sobre os maracatus de Capiba. As citações a seguir são desta edição.
[33] FERREIRA, Ascenso. É de tororó, pp. 14
[34] Idem, p. 16
[35] Idem, p. 17
[36] O desvirtuamento do maracatu, segundo os intelectuais do período, ocorria também devido à sua mistura com outras práticas culturais, como cambindas, congos, aruendas, etc. É importante observar, mais uma vez, que é nesse período que os maracatus rurais, ou de baque solto, começam a chamar a atenção desses intelectuais, e são taxados de desvirtuamento do legítimo maracatu, que passa então a ser caracterizado como “nação”.
[37] Idem, pp. 28; 31-32
[38] Para essa discussão ver: NAVES, Santuza Cambraia. O violão azul. Modernismo e música popular. TRAVASSOS, Elizabeth. Arte e etnografia em Mário de Andrade e Bela Bartók. Rio de Janeiro: Jorge Zahar/ Funarte, 1997; CONTIER, A. D. Modernismo e Brasilidade. Música, Utopia e Tradição. In: Tempo e História.3 ed. São Paulo: Companhia das Letras, 1992, pp. 259-287.
[39] A obra de Lula Cardoso Ayres encontra-se em exposição permanente no Instituto Cultural Lula Cardoso Ayres, no bairro de Piedade, em Jaboatão dos Guararapes, PE. Agradeço a Lula Cardoso Ayres Júnior pela generosidade com que me franqueou acesso ao acervo de seu pai. Para uma crítica à obra de Lula ver: VALADARES, Clarival do Prado. Lula Cardoso Ayres. Revisão crítica e atualidade. 2.ed. Recife, Rio de Janeiro: Odebrecht, 1979. Prefácio de Gilberto Freyre. Freyre também traçou um perfil de Lula em Exposição de pintura de Lula Cardoso Ayres. Rio de Janeiro, Ministério da Educação, julho de 1946.
[40] Folha da Manhã, Recife, 29/01/1941.
[41]FERREIRA, Ascenso. As decorações de Lula Cardoso Ayres. Diário de Pernambuco, 20/02/1941.
[42] FREYRE, Gilberto. Lula Cardoso Ayres. Contraponto, ano II, n. 04, março de 1947.
[43] MOTA, Mauro. Revelação de Lula Cardoso Ayres. Nordeste, Recife, 26/01/1946.
[44] Há ainda a necessidade de uma pesquisa mais acurada sobre a relação entre maracatus e xangôs, mas é sem dúvida nenhuma o maracatu que vai levar para as ruas, dar visibilidade para o grande público aos xangôs.

Rainhas coroadas

2005-11-23T14:59:00.000-02:00

CADERNOS DE ESTUDOS SOCIAIS
Recife, Fundação Joaquim Nabuco, vol. 20, n. 01, jan/jun 2004, p. 39-52

Rainhas coroadas: história e ritual nos maracatus-nação do Recife.[1]

Isabel Cristina Martins Guillen
Depto de História da UFPE

Resumo: Nas intersecções que se constituíram entre a História e a Antropologia, este artigo pretende discutir como alguns maracatus-nação da cidade do Recife, na atualidade, ao promoverem rituais públicos - dentre os quais se destacam as coroações de rainhas - estabelecem e consolidam tradições que legitimam uma série de práticas sociais, políticas e culturais, responsáveis pelo estabelecimento de identidades culturais. Tomado em sua dimensão histórica, o ritual de coroação das rainhas de maracatu, no entanto, aponta para um processo de constante re-elaboração cultural e de seus significados para aqueles que deles participam, bem como para as instituições que os promovem e as comunidades de afro-descendentes, que tomam o maracatu-nação como ícone da identidade cultural pernambucana.
Palavras-chave: Cultura popular, cultura afro-descendente, maracatus-nação.

Introdução.

Em algumas toadas de maracatu cantadas por alguns grupos na atualidade, ouvimos referências que apontam para a coroação de reis e rainhas como um momento de relevância simbólica para a comunidade de afro-descendentes na cidade do Recife.[2] “Nagô, nagô, rainha se coroou” é uma dessas toadas que podem ser ouvidas pelas ruas da cidade na época do carnaval, e há na historiografia outras que despontam como indícios de que a coroação se constitui numa prática ritual que persistiu ao longo do século XX, e que merece um olhar mais atento.
Tendo se originado das festas de coroação dos Reis Congo, os maracatus-nação[3] constituem uma manifestação da cultura popular pernambucana, em especial da afro-descendente, em que se percebe, mesmo numa primeira mirada, que o “brinquedo” de carnaval é permeado por uma série de rituais que envolvem uma pluralidade simbólica e significados diversos. O presente trabalho objetiva tão somente levantar algumas questões que circundam os rituais dos maracatus, notadamente a coroação de reis e rainhas.
Abordando-o em seu processo histórico, objetiva-se igualmente evidenciar a permanência do ritual e a transformação de seus significados. Escolhemos analisar em especial as coroações de reis e rainhas dos maracatus por ser um ritual no qual a circulação e riqueza simbólica nos permite discutir como as identidades dos grupos se constituem, bem como as relações de poder que se estabelecem com as associações que visam normalizar as práticas culturais, baseadas numa tradição, tais como a Federação Carnavalesca do Recife e as associações de Folclore, bem como entre os grupos de maracatu-nação atualmente em ação na cidade do Recife.
Uma advertência inicial é necessária: este trabalho circula entre fronteiras disciplinares, notadamente entre a História e a Antropologia. Dada a amplitude do tema, e sua complexidade teórico-metodológica, seu caráter fragmentário evidencia-se logo de início. O embate entre transformações históricas e mito permeia a todo o momento os rituais que iremos discutir, e não há respostas prontas para essa relação. Nunca é demais lembrar que, como já nos advertiu Marshall Sahlins, “a transformação de uma cultura é também um modo de sua reprodução”.(SHALINS, 1994:174) E os maracatus-nação constituem hoje palco privilegiado para aqueles que objetivam discutir como a cultura popular ressignifica suas práticas diante dos movimentos muitas vezes avassaladores da cultura de massas e da indústria cultural.
Grande parte das observações aqui feitas, referentes aos maracatus-nação em sua contemporaneidade, deve-se à minha participação nos carnavais de 2003 e 2004 no Maracatu Nação Cambinda Estrela, situado na comunidade de Chão de Estrela, zona norte da cidade. Apesar de não poder ser considerado um maracatu “típico”, quando se refere à sua organização interna (não se constitui num maracatu de tipo “monárquico”), a participação no Cambinda Estrela me permitiu estabelecer um contato fundamental com uma comunidade que tem o maracatu como aglutinador das pessoas e elemento definidor de sua identidade, notadamente pelas suas relações com terreiros de Xangô e Jurema.
As interrogações que nortearam o presente trabalho foram instigadas pela recente coroação de duas rainhas. Depois de um longo tempo sem que se coroasse qualquer rainha de maracatu, nos anos de 2002 e 2003 Dona Marivalda, do Estrela Brilhante, e Dona Ivanize, do Encanto da Alegria, respectivamente, sentiram necessidade de promover um ritual público que as coroasse, legitimando, portanto, o título de rainha de seus maracatus, título este que já portavam[4]. Ao mesmo tempo, percebia-se na fala de alguns maracatuzeiros uma necessidade de deslegitimar a coroação, apontando nos rituais um jogo de marketing no concorrido mercado cultural que envolve os maracatus-nação na atualidade. Houve também intensa discussão em torno da organização dos rituais, sobre o poder de quem coroava, sobre o local da coroação, enfim, era uma discussão que suscitava polêmicas e enquanto tal pareceu-me oportuna para pensar o poder dos maracatus e sua inserção na sociedade recifense, não só na atualidade, uma vez que a coroação de reis e rainhas tem uma dimensão histórica inegável que é preciso discutir.
Assim, proponho-me interrogar práticas e representações em sua multiplicidade, em sua polissemia. É preciso considerar as mudanças históricas, ou seja, não tomar os rituais como se fossem sempre os mesmos, cuidando para não estabelecer dessa forma um contínuo temporal, cronológico. Sem que, não obstante, se perca sua dimensão histórica. É possível se pensar que tanto nas práticas quanto no universo simbólico as coroações podem significar coisas muito diferentes, dependendo do momento histórico em que se esteja discutindo. A coroação de D. Santa, rainha do maracatu-ação Elefante até o ano de 1962, e cuja coroação ocorreu em 1947, e as coroações de D. Marivalda (Estrela Brilhante) e D. Ivanize (Encanto da Alegria) diferem em tantos aspectos que é possível discutir muito mais as diferenças dos que as similaridades, colocando-nos em alerta para o perigo da unicidade.

Os maracatus-nação no mercado cultural recifense

Desde Pereira da Costa, passando por Katarina Real e chegando aos anos de 1980, profetizou-se o fim dos maracatus-nação. Considerado reminiscência de antigos costumes de africanos e fadado, portanto, ao desaparecimento, ao longo do século XX pode-se afirmar que os grupos passaram por um processo de decadência: muitos deixaram de sair às ruas nos dias de carnaval, e os que ainda conseguiam subsistir viram seus quadros reduzidos a algumas poucas dezenas de desfilantes. Katarina Real, que esteve no Recife nos anos de 1961-1966, em seu trabalho O Folclore no Carnaval do Recife, afirma que existiam apenas cinco maracatus-nação. (REAL, 1990:61) Hoje existem em torno de vinte grupos, muitos dos quais foram recriados e outros são inteiramente novos. Neste ano de 2004, no evento da abertura do carnaval, conduzido por Nana Vasconcelos, houve a participação, no espetáculo, do batuque de onze nações, evidenciando que no mercado de bens culturais o maracatu está extremamente valorizado. Se nos anos sessenta do século passado Katarina Real já tinha dito que ser pernambucano é “sentir o maracatu”, hoje mais do que nunca tal assertiva pode ser considerada verdadeira. Há uma febre de consumo de maracatu, perceptível pela escolha dessa manifestação para abrir oficialmente o carnaval e pelo sucesso que representa a noite dos Tambores Silenciosos.
O que propiciou tal mudança? Têm-se apontado como razões o trabalho de Mestre Salustiano, que ao lutar pela preservação dos maracatus de orquestra teria evidenciado os de nação, ou ainda a formação do grupo Maracatu Nação Pernambuco, que ao divulgar e valorizar o batuque e o cortejo real pela classe média da cidade teria contribuído para sua aceitação. Mas é inquestionável que foi o movimento mangue beat, principalmente Chico Science e o Nação Zumbi, que ao fincar uma antena parabólica na lama propagou os sons do batuque do maracatu-ação por todo o país. Hoje existem grupos de maracatu em São Paulo, Brasília, Belo Horizonte, Rio de Janeiro, além de grupos na Alemanha, Inglaterra e Estados Unidos.
O sucesso dos maracatus na cena cultural pernambucana tem gerado uma profícua discussão acerca da relação entre cultura popular e indústria cultural, desdobrando-se em acirrados debates sobre a manutenção das tradições e/ou seu processo de corrupção pela mídia. Importa, no entanto, observar que nesse embate entre modernidade e tradição os populares que fazem o maracatu claramente não se postam diante desse complexo processo com “complacência melancólica” (CANCLINI, 1998:221) para com as tradições, tampouco se constituem no lócus privilegiado da resistência cultural, guardiãs de uma identidade pernambucana essencializada, como muitas vezes transparece nos debates culturais da cidade. Cultura popular e identidade neste caso são termos intrínsecos em constante processo de ressignificação e re-elaboração. No entanto, ambiguamente, não deixam de fazer parte da teatralização do poder através da transformação da cultura popular em uma prática ritualizada, na qual a coroação das rainhas desempenha papel de primordial importância. “Para que as tradições sirvam hoje de legitimação para aqueles que as construíram ou se apropriaram delas, é necessário colocá-las em cena.”(CANCLINI, 1998:161-162)
A relação dos maracatus-nação com os cultos afro-descendentes, com o Xangô ou a Jurema, é nodal na definição identitária dos maracatus, e na sua legitimação enquanto manifestação autenticamente popular, uma vez que um maracatu só é considerado “autêntico” e “legítimo” se for uma nação de Xangô. É nesse sentido que muitos dos novos grupos criados são considerados para-folclóricos, pois mantêm um batuque e um cortejo real sem nenhuma relação religiosa, ou seja, definem-se apenas como um folguedo de carnaval.
Na atualidade existem dois grandes rituais públicos dos quais os maracatus-nação fazem parte. O primeiro é o desfile de carnaval, uma competição com regras estabelecidas pela Federação Carnavalesca e que ocorre no domingo. Este é um evento que tem perdido força no mercado de bens culturais durante o carnaval, e a cada ano assistimos menos maracatus preocupados em participar do concurso. Invariavelmente os maracatus Estrela Brilhante e Porto Rico conquistam os primeiros lugares, ficando o terceiro lugar como o verdadeiro motivo da disputa, o que tem desestimulado muitos maracatus a participar do concurso. O outro ritual é a Noite dos Tambores Silenciosos, evento que ocorre na segunda feira de carnaval no Pátio do Terço, e que ao longo dos anos tem sido assumido pelos movimentos políticos e culturais de grupos de afro-descendentes como um grande ritual de congraçamento e celebração da cultura afro no Recife. É marcadamente um evento de cunho religioso e não haveria exagero se o apontássemos como o ritual de maior visibilidade que os cultos afros conseguem lançar para a sociedade. A Noite dos Tambores Silenciosos, por si só, mereceria uma discussão aprofundada, mas não é este nosso objetivo no momento. Vale salientar que o evento assumiu essas características ao longo dos anos, e não tinha esse caráter no momento em que foi instituído, em 1961, apesar de já apresentar o caráter de rememoração da escravidão. No momento em que foi criado, pelo jornalista Paulo Viana, os maracatus-nação viviam um momento de decadência, e os poucos que conseguiam se manter, o faziam em meio a muitas dificuldades, com poucos desfilantes. Dona Santa morreria pouco depois, e o Maracatu Nação Elefante iria “para o museu”, como foi seu desejo, e nos anos seguintes a Noite dos Tambores Silenciosos correu sérios riscos de não se repetir. Suas dificuldades e persistência são tema que merecem um estudo detalhado para se entender como ao longo da década de noventa torna-se um dos eventos mais concorridos do carnaval recifense.
É em meio a essa valorização do maracatu-nação no mercado de bens culturais e simbólicos que têm ocorrido as coroações de rainhas de maracatu.

Coroação e poder simbólico

Os maracatus-nação foram definidos recorrentemente como uma reminiscência dos antigos rituais de coroação de Reis Congo, que ocorreram em vários locais do Brasil desde o século XVII até o século XIX, quando a Igreja no processo de romanização proibiu que manifestações da cultura popular acontecessem no interior dos templos católicos. A eleição do último Rei Congo pela Irmandade de Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos, D. Antônio de Oliveira Guimarães, ocorreu em 1848, reinado este que durou até 1872.(SOUZA, 2002; MAC CORD, 2001) Depois disso não mais teria havido eleição de reis e rainhas sacralizada pela Igreja Católica, o que teria dado origem aos cortejos reais que caracterizam os maracatus. Ao longo dos anos, o maracatu se consubstanciaria como um brinquedo de carnaval, reminiscência africana, descrição tipificada por Pereira da Costa em seu Folck-lore Pernambucano de 1908. Afora os problemas de se estabelecer uma linearidade entre o fim da coroação dos Reis Congo e o surgimento do maracatu, que não se comprova historicamente, uma vez que existiam maracatus concomitantemente à eleição dos reis, o fim dessas mesmas eleições não significou o término da coroação de Reis e Rainhas dos maracatus, realizados agora por membros dos grupos, possivelmente em frente à Igreja de Nossa Senhora do Rosário no bairro de Santo Antônio. As dificuldades documentais que cercam a história dos afro-descendentes não nos impediu de encontrar pontualmente rituais de coroação de rainha de maracatu ao longo do século XX. Em uma breve notícia do Jornal do Recife no dia 03 de março de 1922 ficamos sabendo que a rainha do Maracatu Dois de Ouro tinha sido coroada pelo Maracatu Leão Coroado na frente da Igreja de Nossa Senhora do Rosário. Indício claro de que, apesar da proibição da Igreja católica, a coroação de reis e rainhas de maracatu ocorriam, e resta ao pesquisador interrogar sobre os significados atribuídos ao ritual, principalmente pelas comunidade de afro-descendentes na cidade do Recife.
Para uma diversidade de cronistas e literatos que escreveram sobre o maracatu, além de o apontarem como um “brinquedo de carnaval”, onde reis e rainhas representavam uma inocente e momentânea inversão das hierarquias sociais, todos os símbolos reais que constituem o maracatu (coroa, cetro, pálio) são tidos como mero aparato cênico. Terminado o carnaval, reis e rainhas perdem a majestade e voltam a ser plebeus, mais precisamente negros contidos nos mocambos da periferia da cidade.
“Que convicção – a desses reis de mentira, labutando a vida inteira, trazendo ainda na pele requeimada as lanhadas dos seus antigos senhores! Só nesses três dias de Momo são felizes. Felizes porque têm a ilusão do mando, a ilusão de que podem, de que são senhores. Tristes e ingênuos diabos!” (VAREJÃO, 1991, p. 223)

Vale destacar que se firma uma representação de que são reis de mentira, destituídos de poder, questão central em nossa discussão. Entre as décadas de 1920 a 1940, as principais descrições do maracatu ressaltam uma tristeza e melancolia inerente ao brinquedo, uma vez que se constituía em reminiscências de antigas práticas culturais de homens negros escravizados para matarem a saudade de sua terra. Dessa forma, o maracatu ganha visibilidade na sociedade pernambucana como “coisa de negros”, quase que estrangeiros nesta terra e fadados ao desaparecimento, conforme pode-se verificar na descrição feita por Mário Sette:
“Só uma cousa me fazia esfriar o encanto [do carnaval]: o maracatu (...). Aquele bum...bum...bum... apavorava-me (...). Sons vagarosos, monótonos, soturnos (...) rostos melados de tinta, suor (...) gente horrível, sinistra, mal encarada. Mistura de trajos luxuosos, de cabeções de renda (...) e turbantes garridos, de fetiches africanos, de umbelas de seda, de bonecas agitadas por cima das cabeças (...) e o batuque inalterável e a toada arrepiadora”. (SETTE, 1938, p. 50)

Nos anos trinta, José Lins do Rego em seu romance O moleque Ricardo mantém a mesma visão sobre os maracatus, destacando-o como manifestação de negros, cujo ponto de destaque era não apenas a tristeza. Contudo Lins do Rego chama a atenção para um aspecto diferente: a força e o vigor que transmitia, abrindo espaços no meio da multidão que enchia as ruas do Recife no carnaval para dançar o frevo e desfilar nos blocos e clubes:

“O maracatu do Leão Coroado entrava na Imperatriz abafando tudo. Os bombos, os instrumentos de xangô calavam tudo. O canto do maracatu era triste. Os negros se entristeciam com aqueles lamentos de prisioneiros, de algemados, de negros gemendo para deus, rogando aos céus. O maracatu rompia a multidão como uma avalancha”. (REGO, 1978, p. 226)

Importa para nossa discussão, para a história dos maracatus-nação especificamente, que nos anos de 1930 a 1945, em meio à intensa repressão aos maracatus e aos cultos afros intensificada na interventoria de Agamenon Magalhães, houve um movimento de mediação cultural que alçou os maracatus-nação do lugar de “coisas de negro” de provável desaparecimento, para o lugar de cultura autenticamente pernambucana, matriz africana no metting point cultural que se promove nesse período.
O maracatu é representado pontualmente na obra de alguns dos modernistas, notadamente Lula Cardoso Ayres, não mais com aquele caráter saudosista e melancólico que encontramos na obra de Pereira da Costa ou Mário Sette. Na discussão promovida pelos modernistas, apesar de não ter desaparecido de todo uma certa característica de saudade e melancolia que se lhes imputa, presente nas obras de Ascenso Ferreira e também de José Lins do Rego, marcando a ambigüidade com que o movimento de mediação cultural se processa, o maracatu-nação aparece não mais meramente como uma manifestação folclórica, mas como portadora de uma identidade regional. Esse novo olhar, perceptível na obra de Lula Cardoso Ayres, quando elege como um de seus temas a rainha do maracatu em sua majestade, foi precedido de importante movimento que, nos anos de 1930 a 1950 também re-posicionou o lugar da cultura afro-descendente na sociedade, e que a transforma em afro-brasileira.
Em meio a essa ambigüidade, importa para nós que se constitui nesse ínterim uma tradição, a de que “legítimos” reis e rainhas de maracatu devem ser coroados e, mais precisamente, na frente da igreja de Nossa Senhora do Rosário. Antes de prosseguirmos no questionamento da coroação e suas relações com o poder simbólico (BOURDIEU, 1989), é importante estabelecer como substrato para a discussão considerações mais gerais sobre o poder e o ritual das coroações, tanto na tradição européia quanto na africana, uma vez que é da junção de ambas que poderemos entender a polissemia que circunda reis e rainhas de maracatu na atualidade, bem como em diferentes momentos da história dos maracatus-nação.
A coroação é uma cerimônia de confirmação do poder real, e sua transmissão requer ritos particulares, que consolidam as insígnias atribuidoras de poder. Consideremos que coroação é também uma sagração, sendo, portanto, uma solenidade dúplice, em que há a entrega das insígnias reais, a coroa a principal delas, e a unção, que é um ato santificador por excelência, pois é no ritual, num certo poder das mãos que coroam, que ocorre a sagração. (BLOC, 1993) No ritual podemos perceber um momento especial para a afirmação não só do poder real, mas a confirmação de uma identidade ao grupo social, à comunidade que vive sob a égide real. (TURNER, 1974) O caráter sacralizador esteve presente na cerimônia de coroação de Dona Ivanize, rainha do Maracatu Nação Encanto da Alegria, coroada por seu pai de santo, ao mesmo tempo em que foi claramente uma cerimônia a legitimava entre os diversos maracatus-nação da cidade e entre os membros de seu maracatu em particular.
Não existem, em princípio, regras definidas na coroação, mas o não cumprimento de algumas delas (consideradas como parte da tradição) deslegitima o ato, colocando-o em suspeição. O caso das coroações das rainhas de maracatu ocorridas na atualidade, o local que se escolheu para se proceder ao ritual, e o poder que teria a pessoa que impõe ritualmente a coroa, foram as grandes questões discutidas tanto pela imprensa quanto, principalmente, pelos próprios maracatuzeiros.
Além da sagração (coroação + unção) outras cerimônias confirmam o poder real, tanto nas monarquias de um modo geral, como nos maracatus-nação. O cortejo real é um antigo ritual medieval em que as insígnias reais são simbolicamente destacadas. Nas comunidades iorubanas, e também entre os reis do Congo, muitas dessas insígnias estavam presentes nos rituais e cerimoniais que envolviam o poder real.(GLASGOW, 1982; SOUZA, 2002) Constituem insígnias reais a coroa, o cetro, o manto e o pálio. Convém destacar que, com relação ao pálio, na Idade Média e também entre os reinados africanos designavam o poder real, e é uma insígnia típica do cortejo, pois ele marca a distância dos súditos que circundam rei e rainha, que dessa forma ocupam sempre o centro. O pálio, portanto, marca o espaço central ocupado pelo rei e rainha no cortejo, ainda hoje nos maracatus. Vestimentas também são insígnias reais, uma vez que rei e rainha trajam sempre os costumes mais ricos, com mais “brilho”, como dizem os brincante.
Assim como nas monarquias de um modo geral, o cortejo do maracatu pode ser considerado uma teatralização do poder real – desfile da grandiosidade régia. Uma demonstração do poder daquela nação, particularmente de seu rei e rainha, que normalmente são dos “donos” do maracatu, ou seja, são geridos de forma “monárquica”. Existem descrições de um outro ritual que não se cumpre na atualidade, e que se refere apenas a Dona Santa; trata-se da prática de, durante o desfile da sua agremiação, “benzer” as pessoas com o seu espadim.[5]
Imprescindível apontar nesta discussão que há no ritual um ato de reconhecimento da sociedade, na forma dos que a assistem (instituições, pessoas ou mesmo os próprio promotores) do poder e ascendência da rainha sobre sua nação, estabelecendo-se também uma idéia de perpetuidade no cargo – essa rainha, sendo coroada, como poderá ser destituída ou mesmo contestada? Essa questão do reconhecimento também passa pela pessoa que coroa, seja um padre da igreja, seja um pai de santo. Em quase todas as entrevistas realizadas com as rainhas de maracatu da atualidade, à exceção de Dona. Elda, do Maracatu Porto Rico, observamos uma recorrente referência à Dona Santa, como se ela tivesse o poder para reconhecer uma rainha de maracatu e, em conseqüência, outras rainhas devidamente coroadas também o teriam. Quando da coroação de Dona Madalena, como rainha do Estrela Brilhante, aparece nos jornais a idéia de que D.Santa a teria reconhecido como legítima rainha.[6] Em suas memórias, D. Ivanize assegura a presença legitimadora de D. Santa por lembrança da infância remota:
“Meus pais moravam ali em Ponto de Parada, junto do maracatu Elefante, né, que era da finada Santa, então nós morava lá e todo dia quando ela passava ela dava na minha cabeça, essa menina vai longe...”[7]

Marivalda, rainha do Estrela Brilhante, recorre a Dona Madalena como instância legitimadora para que esta a coroe:
Agora quando eu precisei de me coroar quem tinha que me coroar já era outra rainha né, ai eu fui lá na casa dela (D. Madalena), mas ela tava cansada, já não andava mais, numa cadeira de roda. Ai ela disse a mim que eu tinha que fazer o buri, raspar, fazer todo os pertejo do santo para depois entrar na coroação. Ai pronto, eu passei dois anos, ai foi o tempo que ela faleceu né. (...)Ai eu fiquei sem ninguém para fazer minha coroação. Ai eu me lembrei de Elda, que é do Porto Rico, e o Raminho, que é o rei dela, que é coroado. Ai eu fui na Prefeitura, falando em fazer a coroação. Foi a prefeitura que fez, que me ajudou, ai eu pedi pro menino lá... pra ver se eles participava, porque o padre mesmo, na Igreja, os de agora não faz mais. Há uns vinte anos atrás, trinta, ele ainda fazia mas agora eu não sei o que foi que houve que ele não se envolve mais. Acho que não tem nada a ver, mas ele não se envolve. Ai falemo com o padre tudo e ele disse que podia fazer, na frente da Igreja, mas dentro não dava para ser. Então eu falei com Elda, com a prefeitura e fizemo todo aquele processo e eu fiz minha coroação, mas eu passei noventa dias de quarto, entendeu, pra eu fazer minha coroação. Ai então fiz todo meu preparativo, raspagem e tudo, dei minhas obrigação todas para poder receber a coroa. [8]

Desse modo, preferencialmente, uma rainha deveria ser coroada por um padre ou por outra rainha que tivesse já sido coroada. Pode-se perguntar se a rainha que é coroada por outra fica com alguma “obrigação” para com a rainha que coroa. Dona Elda, do Maracatu Nação Porto Rico, que no final acaba coroando Dona Marivalda, vai se referir a ela como sua “afilhada”. No entanto, mesmo em meio a essa aparente relação de “vassalagem”, o que motivou Marivalda a procurar a coroação foi a vontade de se igualar a Elda, de quebrar uma hierarquia que a coroação legitimava:

Que a Elda ficava na televisão “Eu sou a rainha coroada” e se balançava e agora não pode se balançar mais. (...) Por que ela ficava dizendo maracatu que a rainha não é coroada não é maracatu, é uma batucada, é não sei o que. (...)
Por que se ela dá de comer ao santo dela eu dou ao meu. Se ela compra uma galinha lá eu compro um galo aqui. Se ela compra um bode pro santo dela eu compro um carneiro pro meu, quer dizer que somos iguais, não somos diferentes. Dentro do regulamento do espiritismo nós somos iguais.

Na contemporaneidade o ritual da coroação está associado aos rituais dos cultos afro-descendentes, notadamente o Xangô. Enquanto Dona Marivalda escolheu ser coroada na frente da igreja de Nossa Senhora do Rosário, observando antiga tradição, Dona Ivanize escolheu ser coroada no Pátio do Terço, local hoje consagrado para os cultos afros, não só por que nesse pátio se realiza a Noite dos Tambores Silenciosos, mas também porque nele se situa a casa onde moravam Sinhá e Badia, renomadas ialorixás, tidas como as últimas africanas em solo pernambucano. Dona Ivanize expressa claramente essa relação:

“(...) ali é onde está todo o fuxico, ali é onde todos os nossos maracatus passa, ali é onde todos os ancestrais passa, ali onde tem muito sofrimento de negro ali. (...)Pra mim foi a maior satisfação, e eu não tinha nem me tocado que naquele Pátio do Terço tinham morado duas mulheres extraordinária que tinha sido Badia né? E a outra, parece que é Sinhá. Viviam ali aquelas duas. Uma filha de Xangô, outra filha de Oxum. Eu filha de Xangô e o meu rei filho de Oxum, então você vê a coincidência, encaixou de uma tal maneira que eu nem pressenti, foi uma festa...

A presença de um pai de santo nos dois últimos rituais confirma a instância sacralizadora, afora os rituais do Xangô que devem ser observados antes da coroação, e que não serão objeto de discussão neste trabalho. É de praxe que só uma mãe de santo pode ser coroada rainha. Conforme já vimos no depoimento de D. Marivalda, esta teve que cumprir uma série de rituais antes de ser coroada. No depoimento de D.Ivanize essa relação com os orixás é explicitada, desde quem tem poder para coroar até com o que acontece com a rainha depois de coroada:
“Olha, eu tenho um babalorixá, que corta pra meu santo, é que põe o axé na minha cabeça, é que vive com meu santo, zela pelo meu orixá. Então é esse homem que eu tenho confiança de botar a mão na minha cabeça, então ele é que vai me coroar.” (...)Mas eu acho importante, eu acho que a rainha só é rainha de fato quando ela é coroada. Seja em qualquer circunstância, ou pelo padre, ou pelo bispo, ou pela mãe de Santo ou pelo pai de Santo, eu acho que ela tem que ser. Eu acho que dá mais sustância, o orixá chega mais. Chamei Papai para fazer a parte religiosa, uma pessoa assim muito digna, muito importante porque diz que no currículo dele só falta isto, então... ele disse que teve a maior satisfação de fazer essa cerimônia. Ele teve e eu tive mais ainda. Ficou muito bonita.
(...) O Orixá toma mais conta daquela...sei lá, você sabe, é como se uma pessoa fosse uma abiã, e fosse fazer o santo, o orixá não toma mais conta, não chega mais, não se aproxima mais? Coroação e orixá, eu acho que eles até agradece. Chega mais para dentro do maracatu, para dentro da casa, fica com mais responsabilidade com aquela pessoa. E se corou-se, então eu acho quando você está se coroando está coroando também seu orixá.

A coroação hoje, pode-se afirmar, funciona como uma instância legitimadora das rainhas de maracatu diante de sua nação em particular e diante do “povo do santo” de um modo geral. A forma como o ritual é promovido por alguns grupos do movimento negro, em particular o Núcleo de Cultura Afro da Cidade do Recife, que forneceu a infra-estrutura (montagem do palanque, fornecimento do sistema de som) fornece indícios de que ela é tida também como legitimadora de uma certa concepção da cultura afro na cidade, e é nesse contexto maior que devemos pensá-la, ou seja, como parte de uma relação de poder que busca dizer como é, ou como deve ser, a cultura afro-descendente, que busca manter a tradição de uma “africanidade” no mercado cultural da cidade. Há aqui toda uma ambigüidade, pois ao mesmo tempo em que este grupo que comanda o núcleo de cultura afro promove eventos homogeneizadores, como a abertura do carnaval, incentiva a consolidação de “tradições” como a coroação das rainhas de maracatu. Hibridismos que o disputado mercado impõe para se redefinir as identidades.
No passado, essa mesma instância legitimadora da coroação foi utilizada pela Comissão Pernambucana de Folclore para reavivar uma tradição que se considerava desaparecida. Trata-se da coroação do rei do Maracatu Nação Porto Rico do Oriente, o Senhor Eudes Chagas, ritual pelo qual Katarina Real despendeu considerável empenho. Vale a pena nos debruçarmos sobre esse evento, narrado em Eudes, o rei do maracatu.

Reavivando tradições, inventando outras. É a coroação uma pantomima?

Katarina Real afirma que antes de vir para o Brasil os livros que mais a influenciaram sobre a relação entre brancos e negros foram os de Gilberto Freyre, Casa Grande e Senzala, e de Henry Koster, Travels in Brazil. Neste último, particularmente, chamaram-lhe a atenção as observações que Koster fez “sobre as relações amistosas entre os pretos e brancos da região naquela época que lhe pareciam admiráveis e que me tocaram como bastante louváveis.” Interessaram-lhe especialmente as observações “em relação ao tratamento, de certa tolerância, para com os escravo” como no trecho em que Koster descreve a coroação dos reis negros que presenciou na ilha de Itamaracá no início do século XIX. Koster descreve a coroação como um ato de benevolência e tolerância dos senhores brancos para com as coisas dos negros, como um momento de relaxamento da labuta cotidiana que os escravos usufruíam. Katarina Real ainda lembra, citando Leonardo Dantas Silva que as coroações perderam sua função de “autoridade para manter a ordem” quando da abolição da escravidão.(REAL, 2001, p. 67)
Ainda assim, quando o Sr. Eudes Chagas fundou o Porto Rico do Oriente, diz Katarina que ficava pensando: “como seria lindo fazer uma coroação deste homem majestoso como se fazia em séculos passados. Aliás, não era verdade que as metas da Comissão Pernambucana de Folclore incluíam mais do que a simples preservação e documentação das tradições populares, mas também a restauração das mesmas, em caso onde fosse possível?”(REAL, 2001, p. 68) Imbuída desse pensamento, Katarina trama a coroação de Eudes. Após recorrer até a D. Helder, sem conseguir que a Igreja Católica oficializasse a coroação, dá por satisfeita quando surge a proposta de que fosse oficializada pelo bispo da Igreja católica brasileira, cerimônia realizada no Pátio do Terço em que além de Eudes foram coroados também Dona Mera, sua rainha, e o rei e a rainha do Leão Coroado. Da forma como narra, Katarina caracteriza a coroação como uma pantomima, um mero jogo cênico em que importava tão somente cumprir um ritual sem que seu significado fosse pensado. No entanto, quando descreve o ritual que corou o rei Eudes, Katarina revela um dado muito importante:
“Dentro da sala havia um ambiente de reverência, de profunda religiosidade, quase um misticismo, enquanto o bispo rezava o Padre Nosso. Depois ele levou uma tigelinha de água benta da mesa e pediu que os reis e rainha se ajoelhassem. Quando ele começou a pingar gotinhas de água benta nas coroas dos reis do Leão Coroado e da Dona Mera, notei que Eudes ainda estava em pé, o bispo se aproximou dele e fiquei atônita ao observar que Eudes estava fazendo um negativo com a cabeça. Ele me olhou com um sorriso sábio e disse-me em voz baixa: “Eu já fui batizado!” Então despontou-me a memória as palavras dele durante nosso primeiro encontro, quando me contara sobre o ritual do amassi, na sede do Maracatu Elefante, com D. Santa lhe informando, “É o batismo.” Parecia-me extraordinário que sua religião afro-brasileira, Nagô, oferecia-lhe a confiança de negar da benção da Igreja Católica, mas eu aceitava e entendia, fascinada, a atitude dele.”(REAL, 2001, p. 85)

Ora, sabemos que esta era uma tradição que não tinha se perdido de todo, mas sim que poderia ocorrer à revelia dos poderes eclesiástico ou do poder da Comissão Pernambucana de Folclore. A coroação de reis e rainhas de maracatu, ao passarem ao largo das autoridades retirava-lhes o poder de lhes conferir determinadas características atribuídas como “típicas” de um maracatu-nação. Podemos lançar a hipótese de que a tentativa de Katarina foi a de restaurar a coroação como uma relação entre brancos e negros, com a mesma tolerância que ela viu em Koster. A condescendência presente em Katarina, quando se refere à atitude de Eudes descrita acima, bem como sua atitude atônita, revela que grande parte dos significados atribuídos à coroação, e de seu poder simbólico entre a comunidade de afro-descendentes lhe escapava completamente. Há, contudo, na coroação de Eudes, uma ambigüidade tal que lhe permite ao mesmo tempo ser reconhecido pela sociedade “branca” como rei, contribuindo para a folclorização do maracatu, sem negar sua tradição religiosa. Esta talvez seja a ambigüidade que nos permita pensar a coroação de reis e rainhas de maracatu como um ritual de reconhecimento. Ainda que muitas vezes eivado de um caráter pantomímico, a coroação permitia que reis e rainhas de maracatu fossem reconhecidos como tal não só pelos de sua “nação”, mas também pelos poderes constituídos que permeavam a relação dos maracatus com a sociedade de uma forma mais geral.
Há uma longa tradição, formada principalmente por folcloristas, dentre os quais se destaca Katarina Real, de se considerar o maracatu-nação quase como uma pantomima dos rituais monárquicos europeus. Há nessa interpretação uma tal naturalidade que não podemos imaginar que esses estudiosos pudessem encarar o préstito real do maracatu como uma manifestação cultural em que vários elementos europeus e africanos eram ressignificados. Em primeiro lugar há que se considerar que pensavam o maracatu como simples “brinquedo” de carnaval, resultado por sua vez de uma visão infantilizada do negro e que vê em suas práticas culturais brinquedos inocentes para amenizar as tensões sociais. Em segundo lugar subjaz uma visão da África a qual se associam imagens de primitivismo, que não permitem associar a coroação dos Reis Congo com o próprio reinado Congo na África... Os reinados africanos seriam primitivos e bárbaros, o que faz com que a tradição da coroação tanto dos Reis Congo quanto das rainhas e reis de maracatu fosse associada com a tradição européia. Se para muitos folcloristas a coroação não passa de uma pantomima, há, contudo, indícios suficientes para pensarmos que, para as nações de maracatu, a coroação é tida como um ritual de reconhecimento e sacralização do poder real.
Há também um forte elemento da “tradição” que vincula a coroação dos reis com a irmandade de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, de tal modo que uma coroação “verdadeira” deve ser realizada pelo padre dessa igreja específica. É nesse sentido que Dona Elda, rainha do Porto Rico, se proclama a única rainha verdadeiramente coroada, uma vez que afirma ter passado pelo ritual dentro da Igreja, com direito a missa, hóstia, vinho e santa ceia como manda o figurino.[9] Mas reza a tradição também que só pode ser coroada uma rainha “feita” no Xangô. Quando da morte de Rosinete, rainha do Maracatu Elefante, a nova rainha escolhida não foi sua princesa, Eliane, o que seria natural, uma vez que o grupo declarou não ter recursos para fazer seu santo. A solução foi entregar o cargo a alguém já iniciado no santo, escolha que recaiu sobre mãe Telinha, que já desfilava no Cambinda Estrela.[10]
Essa disputa pela tradição fez com que sobre a coroação de Dona Santa, rainha do Elefante e verdadeira figura mitológica dentre os maracatus-nação, como já apontamos acima, se criassem várias versões. Há quem diga que teria sido Dona Santa coroada rainha ainda jovem, quando ocupava o cargo no Leão Coroado. De acordo com Guerra Peixe, Dona Santa foi coroada em 27 de fevereiro de 1947, uma segunda-feira de carnaval, na sede do maracatu. De acordo com suas palavras “considerando-se a importância das tradições e o respeito às divindades dos Xangôs, com todo seu entrosamento religioso com o maracatu, é possível ter havido uma autorização nesse sentido.” (PEIXE, 1980, p. 45) Ou seja, Dona Santa teria sido coroada no terreiro de Xangô. Quando de sua morte, em 1962, em que vários folcloristas sobre ela escrevem nos jornais, essa coroação se transmuta num ritual público realizado em frente à Igreja do Rosário.[11] Se a tradição assim o dizia, porque a coroação do maior ícone do maracatu teria sido diferente? Este pequeno “deslize” no entanto nos revela que a coroação é palco de disputa simbólica. Quando aparece como pantomima, a coroação é representada como uma cerimônia inocente; ao torná-la folclórica, destituem-na de poder. Hoje, os grupos afro fazem questão de tornar pública a relação da coroação com os cultos de Xangô, tomando para si o poder de atribuir significados às suas práticas culturais.
Ao apontar todas essas questões e variantes históricas tivemos o intuito de colocar em discussão a polissemia construída em torno da coroação das rainhas de maracatu, destacando seu caráter societário, ou seja, levantamos indícios de que através da coroação busca-se estabelecer uma trama complexa – a constituição de redes sociais que o ritual contribui para reafirmar ou mesmo construir. Essas redes tanto buscam vinculações históricas (no sentido de firmar uma tradição) quanto políticas na contemporaneidade, e são essenciais para a constituição de uma dada identidade das comunidades de afro-descendentes da cidade do Recife.

BIBLIOGRAFIA

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BLOC, Marc. Os reis taumaturgos. São Paulo, Companhia das Letras, 1993.
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CANCLINI, Nestor García. Culturas híbridas. Estratégias para entrar e sair da modernidade. São Paulo, Edusp, 1998.
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GUERRA-PEIXE, C. Maracatus do Recife. Recife, Irmãos Vitale/ Secretaria de Cultura da Cidade do Recife, 1980
HALL, Stuart. Identidade cultural na pós-modernidade. Rio de Janeiro, D.P.&A, 2003.
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REAL, Katarina. O folclore no carnaval do Recife. Recife, Massangana, 1990.
RÊGO, José Lins do. O Moleque Ricardo. Rio de Janeiro, Ed. Nova Fronteira, 1984, 17ª edição.
SAHLINS, Marshall. Ilhas de História. Rio de Janeiro, Jorge Zahar Editor, 1994,
SETTE, Mário. Maxambombas e maracatus, Recife, Livraria Universal, 1938, 2ª edição aumentada.
SILVA, Leonardo Dantas. Maracatu: presença da África no carnaval do Recife. Folclore 190/191. Recife, Fundação Joaquim Nabuco (Centro de Estudos Folclóricos), 1988.
SOUZA, Marina de Mello e Reis negros no Brasil escravista. História da festa de coroação de Rei Congo. Belo Horizonte, Ed. UFMG, 2002.
TURNER, Victor. O processo ritual. Petrópolis, Vozes, 1974.
VAREJÃO, Lucilo. Reis de Maracatu in: MAIOR, Mário Souto; SILVA, Leonardo Dantas. Antologia do Carnaval do Recife. Recife, Editora Massangana, 1991.
[1] Trabalho apresentado na XXIV Reunião Brasileira de Antropologia, Olinda, 2004.
[2] Comunidade no sentido definido por TURNER (1974) e por ANDERSON (1991).
[3] Os maracatus-nação na atualidade são constituídos por um cortejo real (rei, rainha, princesas, dama-do-paço, calunga, etc) e por um conjunto musical em que predominam os elementos percussivos, notadamente a afaia (ou bombo) , caixa e gonguê. Por suas vinculações com as religiões afro-descendentes, Xangô e Jurema, são denominados de nação de maracatu. Também conhecidos como “baque virado”, o maracatu-nação se diferencia em muitos aspectos dos maracatus denominados de rural, orquestra ou baque solto, principalmente porque neste último há a presença de instrumentos de sopro. A denominação de maracatu-nação, no entanto, é bastante recente, não sendo dessa forma referido nos anos 1940, por exemplo, quando era referido apenas como maracatu, sem que se precisassem as diferenças entre ambos.
[4] Há informações de que a falecida rainha do Maracatu Nação Elefante, D. Rosinete, foi coroada na passarela, durante o desfile das agremiações, pelo Presidente da Federação Carnavalesca, no ano de 2000, mas sem que houvesse um ritual especial para a ocasião, motivo pelo qual não a consideraremos para o presente trabalho.
[5] Descrição feita repetidas vezes nos jornais, não confirmada por depoimentos, ainda. Ver: A Gazeta, SP, 29/04/1958; MOTA, Mauro Carnaval de Pernambuco. Frevo, caboclinhos e maracatu Senhor, fevereiro de 1962, pág. 42-44.
[6] Ver Diário de Pernambuco, 28/08/1970.
[7] Entrevistada realizada no dia 18/12/2003.
[8] Entrevista com Marivalda, em 03/03/2004

[9] D. Elda afirmou em entrevista concedida no dia 07/04/2004 ter sido coroada na Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos em 1980, sem especificar o dia, pelo Cônego da mesma igreja.
[10] Jornal do Commercio, Recife, 22/08/2000.
[11] Diário de Pernambuco, 22/10.1962. Ver também artigo de Guerra Peixe Origem político religiosa do Maracatu, publicado no Notícias de Hoje, SP, 20/10/1957.

Cambinda Estrela

2005-11-02T01:35:00.000-02:00

Gente de Maracatu

Gente de Chão de Estrelas

Gente de muita garra e disposição de luta.